ཨཱ་བ་ཏཱར་(阿凡达)་ནས་མཐོང་བའི་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་རིགས་དམར་གསོད་བྱེད་ཚུལ།

སྐར་ཁུང་རྩོམ་སྒྱུར་ཚོགས་ཆུང་གིས།
རྩོམ་པ་པོ་ཡུའུ་ཅཱེ།

མ་རྩོམ་ལ་གཟིགས་ན་འདི་རུ་བསྣུན།

བདག་གིས་ཁྲའོ་བེ་ཁྲར་(twitter)སྟེང་དུ་བོད་ནི་པཱན་ཏོ་ལཱ་དང་བཱང་ལི་ཤུང་ནི་ཅཱེ་ཁི། འོད་ཟེར་ནི་ནཱེ་ཐི་ལི་《西藏就是潘多拉,王力雄就是杰克,而唯色就是纳特莉》ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞི་སྟེང་ཨཱ་བ་ཏཱར་གྱི་ཐད་ལ་དཔྱད་གཏམ་ཞིག་བྲིས་པ་ཡིན། ངའི་ཁྲེའུ་ཁྲར་གྱི་གྲོགས་པོས་དེ་མ་ཐག་ལན་དུ། འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཁ་བྱང་ཆེས་རིང་བའི་དཔྱད་བརྗོད་ཅིག་རེད་ཟེར། ངས་དེ་ནི་ཁ་བྱང་རིང་སོང་བ་མ་རེད། བོད་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་གི་ལོ་ཟླ་ཧ་ཅང་རིང་བས་རེད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། ཨཱ་བ་ཏཱར་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་ཡིན་ལ། ཉམ་ཆུང་བའི་མི་རིགས་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་ཀྱང་རེད། དེ་ནི་སེ་པན་(西班牙)མི་སེར་སྤེལ་མཁན་གྱིས་མ་ཡ་པ་(玛雅人)་དམར་གསོད་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་ཡིན་པ་དང་། ན་ཙི་(纳粹)ཡིས་ཡེའུ་ཐའེ་པ་(犹太人)དམར་གསོད་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གུང་གིས་བོད་མི་དམར་གསོད་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་ཀྱང་ཡིན། གཙང་བཟོ་སྡེ་ཁག་གིས་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་ཡོད་ཚད་རྫུན་སྒྲིག་བྱེད། གློག་བརྙན་འདི་དང་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་བསྡུར་སྐབས་ད་གཟོད་རང་མཚང་ཡོད་ཚད་ལྷང་ལ་འབུད་ཐུབ།

རྨི་ལམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཉུལ་བའི་ཅཱེ་ཁི་ནང་བཞིན་ག་ལེར་རྨི་ལམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་དང་དངོས་ཡོད་བསྡུར་ན་དེ་ནི་གཅིག་པ་རང་དུ་ཚོར། དེ་རིང་ང་ད་དུང་༡༩༨༤ལོར་འཚོ་བའི་རྒྱ་ནག་པ་ཞིག་ཡིན། གློག་བརྙན་འབའ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་ད་གཟོད་དོན་དངོས་ཀྱི་མི་ཚེ་རྙེད། ༡༩༥༠ལོར་ཀྲུང་གུང་གི་དམག་མིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་དུས་ཚོད་གསུམ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་གློག་བརྙན་འདིར་སྙིགས་འདོན་མཁོ་འཇོག་ཅིག་བྱས་པ་ཡིན་ན་དུས་ཚོད་གསུམ་དེ་ལོ་དྲུག་ཅུ་དང་འདྲ་མཚུངས་རེད། དེར་བལྟས་ན་ཁཱ་མོ་ལོང་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཆེས་ངོ་གནོང་མི་དགོས་པའི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།

མཚོ་དམག་མདུན་སྐྱོད་འགོག་རྒོལ་རུ་ཁག་གི་དམག་མི་བྱས་མྱོང་བའི་ཅཱེ་ཁི་ཡིས་དངོས་གནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བློས་བཏང་ནས་ནཱ་སོ་རིགས་སུ་ཞུགས། ཁོང་གིས་ངོ་ལོག་པའི་མིང་ཆད་དང་ཚེ་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་ལ་མི་འཛེམས་པར་དྲག་པོའི་འོས་ལངས་དང་མདུང་རྩེ་ཕར་གཏད་ཀྱི་སྐབས་དེར། མུན་ནག་གི་གློག་བརྙན་ཁང་འདིར་ངས་བཀུར་འོས་པའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡིད་ལ་འགོག་མེད་དུ་དྲན་བྱུང་། ཁོང་ནི་བྱ་གཏོར་བོད་ཀྱི་ལས་དབང་《天葬》དང་ཆག་སྒོ་སེར་པོ་ 《黄祸》 ཡི་རྩོམ་པ་པོ་བཱང་ལི་ཤུང་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཁོང་ལ་ཤུང་ཕུ་བོ་ཞེས་འབོད། རྒྱུ་མཚན་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཐད་ནས་བཤད་ན་བོད་ནི་པཱན་ཏོ་ལཱ་དང་བཱང་ལི་ཤུང་ནི་ཅཱེ་ཁི། འོད་ཟེར་ནི་ནཱ་ཐི་ལི་རེད་ཅེས་པའི་དཔེ་འདི་ཧ་ཅང་འོས་འཚམ་ཞིག་ཡིན།

བོད་ནི་པཱན་ཏོ་ལཱ་ཡིན།

ཉིན་འགའི་སྔོན་ལ། ལོ་མང་པོར་མ་ཐུག་པའི་སློབ་གྲོགས་ཤིག་དང་ལྷན་དུ་ཟ་མ་ཟོས་པ་ཡིན། ཁོང་ནི་སྲིད་གཞུང་སྡེ་ཁག་གི་ལུགས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་ཅིག་རེད། ཁྱིམ་ཚང་དུ་ཁྱོ་ག་དང་ཨ་ཕ་བཟང་པོ་རུ་འབོད་ཀྱི་ཡོད་ལ། རང་ཉིད་དང་དུས་སྐབས་གཅིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ཁྲོད་ནས་བྱམས་བརྩེ་དང་ཞི་དུལ་གྱི་གཤིས་ཀ་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཇི་ལྟར་བསླངས་པ་མ་ཤེས། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་གླེང་གིན་གླེང་གིན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཏུ་བབས། ཁོང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཁོང་ཁྲོའི་ངང་བཤད་རྒྱུར། ཀྲུང་དབྱང་གིས་བོད་མི་གཅེས་ལང་ལ་བཏང་འདུག ལོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་ང་ཚོས་ཁོང་ཚོར་དངུལ་ག་ཚོད་ཅིག་སྤྲད་པ་རེད་ཨང་། ད་དུང་མེ་འཁོར་ལྕགས་ལམ་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་ནས་གྲུབ་ཡོད། མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་མཚོན་ཆེད་བོད་ཀྱི་ཏང་སྲིད་གནད་འགག་ཁག་ལ་ཀྲུང་དབྱང་གིས་བསྡུར་ཚད་ཚད་མཐོ་བོའི་སྒོ་ནས་བོད་མི་ལས་གནས་འཛིན་མཁན་དུ་བསྐོ་བཞག་བྱས། བོད་མིའི་འཇོན་ནུས་ཧཱན་མི་རིགས་ལས་ཞན་པ་འདུག མི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་བབ་ཀྱི་དབང་གིས་མ་གཏོགས་ལས་གནས་འཕར་བའི་གོ་སྐབས་ཧ་ཅང་མང་། ཐ་ན་བོད་དུ་མི་རིགས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཏུ་བསླེབས། ཁོང་གིས་བཤད་རྒྱུར། ཁོང་གིས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དཀའ་བ་ནི་ང་ཚོས་ཁོང་ཚོར་གང་གཟབ་ཀྱིས་བསྟུན་ཐབས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་ཚོ་ཅིའི་ཕྱིར་ད་དུང་འདོད་པ་མ་ཁེངས་པ་རེད། ད་དུང་དྲག་པོའི་གྱེན་ལངས་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ངན་སྐུལ་གྱི་འབོད་སྐད་སྒྲོག་པ་རེད་དམ།

སློབ་གྲོགས་འདི་མི་ངན་ཞིག་མིན། འོན་ཀྱང་། ཁོང་གི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ནི་ཏན་ཏན་ངན་པ་ཞིག་རེད། མ་ཟད་ལྟ་ཚུལ་འདི་ནི་སྒེར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཁེར་རྐྱང་བ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད། ངས་ཤེས་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་མི་མང་ཆེ་བ་སྟེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་མི་འབོར་མང་ཤོས་ཟིན་པའི་ཧཱན་མི་རིགས་ཁྲོད་འབྱོར་ལྡན་ནམ་ཡང་ན་དབུལ་བོ་ཡིན་ཡང་། དབང་ཐང་ཅན་ནམ་ཡང་ན་དབང་ཐང་མེད་མཁན་ཡིན་ཡང་མང་ཆེ་བས་འདི་ལྟར་བསམ་གྱིན་ཡོད། མི་མང་གིས་ལྟ་ཚུལ་འདི་འགྲིགས་མེད་པར་རྩ་བ་ནས་ཚོར་གྱི་མེད། ཁོང་ཚོས་མིའི་འཚོ་གནས་ནི་ཟ་མ་གཅིག་པོར་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་ཀྱི་མེད། མི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་རང་དབང་ཟ་མ་དང་བསྡུར་བ་ཡིན་ན་ཚེ་སྲོག་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ། དཔེར་ན་བློ་སྟོབས་《勇敢的心》ནང་གི་སཱོ་ཀི་ལཱན་གྱི་དཔའ་བོ་ཧྭ་ཚའེ་ཧྲི་དང་དཔའ་རྩལ་ཅན་《角斗士》ནང་གི་ཀཱོ་ལོ་མཱ་ཡི་དམག་དཔོན་མཱ་ཞི་མཱོ་སཱི་ལྟ་བུ། དཔའ་རྟུལ་་སུམ་བརྒྱ་《三百壮士》ནང་གི་སཱི་པ་ཏཱའི་རྒྱལ་པོ་ལཱི་ཨའོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁོང་ཚོར་མཚོན་ནས་བཤད་ན་རང་དབང་མེད་པ་ལས་ཤི་ན་དགའ་བར་སྙམ།

ཨཱ་བ་ཏཱར་ནང་གི་མི་སེར་སྤེལ་བའི་སྤྱི་བདེའི་གཙོ་གཉེར་དང་གླ་དམག་གི་འགོ་བའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ནི་ངའི་སློབ་གྲོགས་འདི་དང་གཅིག་པ་རེད། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཚོར་སློབ་གྲྭ་བཙུགས། གཞུང་ལམ་བཟོས། སྨན་ཁང་བརྒྱབ་ཀྱང་། ཁྱེད་ཚོ་ད་དུང་ཅི་ཞིག་ལ་འདོད་བློ་ཁེངས་ཀྱི་མི་འདུག་གམ། ཁེངས་དྲེགས་ཆེ་བའི་མི་སེར་སྤེལ་མཁན་འདི་དག་གི་བསམ་པར། ཤེས་རྨོངས་པས་རང་འགུལ་གྱིས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ལ་ལམ་ཁ་ཕྱེ་འོས། རྒྱུ་མཚན། ལོ་རྒྱུས་ནི་ཐིག་ཚད་གཅིག་གི་སྟེང་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་རེད། སྲོག་ཆགས་ཚང་མས་འཚོ་ཐབས་ལ་འབད་པའི་ཆོས་ཉིད་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་ལ་བརྩི་འཇོག་ལོས་བྱེད། འོ་ན་ཤེས་རྨོངས་པའི་ཆོས་དད་རང་མོས་ལ་བརྩི་འཇོག་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱིས་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་དེ་བློས་གཏོང་བྱ་ཐུབ་བམ། ས་གཞི་དང་ནགས་ཚལ་ནི་ནམ་ཡང་ཤེས་རྨོངས་པར་དབང་བ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཚོའི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་འདི་རུ་འཚོ་བ་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཚོར་ཐོན་ཁུངས་འདི་དག་ཁེ་ཕན་ལྡན་པའི་ངང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་འཇོན་ནུས་མེད་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཚོར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རོགས་བྱེད། དེ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་་ཀྱི་དོན་དག་ཅིག་མ་ཡིན་ནམ། གནམ་འོག་འདིར་རང་ཉིད་ལ་འཇོན་ནུས་མེད་པ་ཡིན་ན་འཇོན་ཐང་ཅན་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་ཚད་ཐོབ་ངེས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཚོས་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོས་དེང་རབས་ཅན་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ན། དེ་ནི་གོ་མཚོན་མཉམ་འཕྱར་རང་ལས་མེད། ཡང་ན། གནམ་འོག་གི་མིའི་རིགས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ནཱ་སོ་པཱོ་ལོ་འཆི་ལམ་ལ་དེད་པ་རེད། གཏུམ་དྲག་ཅན་གྱི་གླ་དམག་གི་དཔོན་པོ་དེས་བཤད་རྒྱུར། དམར་གསོད་ཐེབས་པ་ནི་ཁྱེད་ཚོའི་སྔོན་ལས་རེད། ང་ཚོ་ལས་ཁྱེད་ཚོ་སྔོན་ཐོན་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཚོས་ཁྱེད་ཚོ་དམར་གསོད་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཉག་ཅིག་རེད།

ཧཱའོ་ཅིན་ཐའོ་ཡི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཏེ། ༢༠༡༠ལོའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་ཆབ་སྲིད་ཚན་པའི་རྒྱུགས་གཞིའི་ནང་གི་དོན་ཚན་བཅོ་ལྔ་བ་གདམ་གསེས་ཀྱི་འདྲི་གཞི་ནི་༢༠༠༩ལོའི་ཟླ་༣པའི་ཚེས་༢༨ཉིན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་མི་རིགས་འདྲ་མིན་ཁྲི་སྟོང་མང་པོས་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཆེད་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལའི་ཐང་ཆེན་དུ་མཉམ་འཛོམས་བྱས་པ་རེད། སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་ངང་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་དོན་ནི། ཀ༽ བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་ནས་ལོ་ངོ་༥༨འཁོར་བ། ཁ༽ བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བཙུགས་ནས་ལོ་ངོ་༤༤འཁོར་བ། ག༽ བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་༩བའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་༢པ་འཚོགས་པ། ང༽ བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་ཞིང་བྲན་ཁྲི་བརྒྱ་བཅིངས་གྲོལ་བཏང་བའི་དྲན་གསོའི་ཉིན་མོ། ལན་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ནི་ང་པ་རེད། ཧཱའོ་ཅིན་ཐའོ་ཡིས་བཙན་ཤུགས་ཀྱིས་དྲི་ལན་དེ་དང་ལེན་བྱེད་བཅུག་པ་རེད། ཡང་སྙིང་རྒྱུགས་སྤྲོད་སློབ་ཕྲུག་ག་ཚོད་ཅིག་གིས་དྲི་གཞི་འདིའི་ལན་བཏབ་པ་འགྲིགས་ཡོད་མེད་ངས་མི་ཤེས། དེ་ལས་ཀྱང་སློབ་ཕྲུག་ག་ཚོད་ཅིག་གིས་སེམས་གཏིང་ནས་ལན་འདི་འགྲིགས་པར་སེམས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཀྱང་མི་ཤེས།

ཨཱ་བ་ཏཱར་གྱིས་སྤྲད་པའི་ཡང་དག་པའི་དྲིས་ལན་ནི་ང་པ་མ་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་བཱང་ལི་ཤུང་གིས་བཏབ་པའི་ཡང་དག་པའི་དྲིས་ལན་ཡང་ང་པ་མ་རེད། རྒྱུགས་སྤྲོད་སློབ་མ་ཡོངས་ཀྱིས་བཙན་དབང་གི་འོག་ནས་ཡང་དག་པའི་དྲིས་ལན་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུགས་སྤྲོད་སློབ་མ་ཡོངས་ཀྱིས་བོད་མིས་གཟབ་མཆོར་སྤྲས་ནས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་སྒོའི་རྣམ་པ་དེར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་སྐབས། སློབ་མ་རེ་རེ་ནི་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཨཱ་བ་ཏཱར་ནང་གི་གསོད་གཏུབ་ལ་རྔམ་པའི་དམག་མི་དེ་དག་ཏུ་གྱུར་བ་རེད། གཏེར་ཁ་སྟེ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་དེའི་ཆེད་དུ་མི་གསོད་ཀྱི་ཡོད་ལ། གཅིག་གྱུར་ཞེས་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཕུགས་རེ་ཞིག་ལ་ཁ་གཡར་ནས་མི་གསོད་ཀྱི་ཡོད། ངོ་གདོང་ནས་བལྟས་ན། སྔ་རབས་པ་མ་རབས་ཐ་ཤལ་དང་ཕྱི་རབས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བར་མཐོང་མོད། འོན་ཀྱང་། དོན་དངོས་ཐོག་དེ་གཉིས་ཀའི་གཤིས་ལུགས་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད།

བཱང་ལི་ཤུང་ནི་ཅཱེ་ཁི་ཡིན།

ལོ་མང་པོའི་སྔོན་ལ། བཱང་ལི་ཤུང་གིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་འགོ་ཚུགས་སྐབས། ཁོ་ད་དུང་སྒྲིག་གཞི་ལ་རེ་ལྟོས་བཅོལ་མཁན་གྱི་གསར་བརྗེ་རུ་ཁག་གི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་མདུན་སྐྱོད་ལ་ཐབས་ལམ་དམིགས་བསལ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་གསར་བརྗེ་ལས་དོན་ཡོང་བར་ཕན་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་སྙན་ཐོ་ཆ་ཚང་ཞིག་ལ་རེ་བ་བརྒྱབ་པ་རེད། དེ་ནས་མཚོ་སྔོན་བོད་ཁུལ་གྱི་རྨ་ཆུའི་མགོ་ཁུངས་ནས་ཁོང་གཅིག་པུ་རླངས་འཁོར་ལ་བསྡད་དེ་མཆོང་ལྡིང་གི་ཁྲོད་ནས་ལེ་དབར་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་བསྐྱོད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ས་ཁམས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མང་པོ་བསྡུ་རུབ་བྱས་པ་རེད།
བཱང་ལི་ཤུང་གི་ལུས་སྟེང་ལ་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པ་ལོའི་བསམ་བློ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཞེན་ཆགས་ཐིམ་ཡོད། དེ་ལས་ཀྱང་གནའ་བོའི་རྒྱ་ནག་གི་བཀས་བཀོད་རྒྱུན་འཛིན་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པས་དཀའ་སྡུག་གཞན་གྱི་སྔོན་ལ་མྱོང་། བདེ་སྐྱིད་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཐོབ་ཅེས་པ་བཞིན་རང་བཅོལ་གྱི་བསམ་བློའི་གཡའ་ཡོད། བོད་ཀྱི་གཏན་འཇགས་མིན་པའི་གནས་སྟངས་དེས་ཁོང་ལ་ཚོར་སྣང་རབ་རིབ་ནས་མི་བདེ་བ་ཞིག་བཟོས། ཁོང་གི་ཕུགས་འདུན་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ལ་ཧ་ཅང་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་བཟོ་བསམ་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ཡོན་པ་སུ་ཞིག་གོང་མའི་དབུ་བླའི་ལམ་སྲོལ་འདི་བརྒྱུད་མེད་པ་རེད་དམ། ཨཱ་བ་ཏཱར་ནང་གི་འགན་ཁུར་ཆེན་པོ་བླངས་མ་ཐག་པའི་ཅཱེ་ཁི་ད་དུང་བར་ཆད་མེད་ལམ་《无间道》ནང་གི་ནག་ཚོགས་རུ་ཁག་མགོ་གནོན་མཁན་གྱི་ཉེན་རྟོག་མྱུལ་ཞིབ་པ་དེ་ནང་བཞིན་ང་མིན་སུ་ཡིན་གྱི་འགན་ཁུར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྲིད་དམ། བར་སྐབས་དེར། བཱང་ལི་ཤུང་གི་རྩོམ་འབྲི་དང་བསམ་བློ་ནི་སྐབས་དེའི་རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ཡོན་པ་ཕལ་ཆེ་བའི་རྩོམ་འབྲིའི་བསམ་བློ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཚང་མས་རང་ཉིད་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་བཞག་ནས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་ཡི་ཡོད།

གང་ལྟར། བོད་ཀྱི་ཁྲག་དྲི་བྲོ་བའི་བདེན་པ་དེས་བཱང་ལི་ཤུང་ལ་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་གཡོ་འགུལ་བཏང་བ་རེད། ༡༩༨༩ལོར་གནམ་བདེ་སྒོ་མོ་ཆེའི་མདེའུ་སྐད་དེས་ཁོང་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་སྒྲིག་གཞི་དེར་སེམས་གཏིང་ནས་ཞེན་པ་ལོག་ཏུ་བཅུག་པ་རེད། དེ་རྗེས་ཤཱིན་ཅཱང་མྱུལ་ཞིབ་ཀྱི་རིང་གསང་བའི་ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་དང་རང་སྲོག་བཅད་དེ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་མྱོང་སྣང་དེས་དེ་ལས་ཀྱང་ཁོང་ཅཱེ་ཁི་ནང་བཞིན་འབུ་ཐོང་བ་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཏུ་གྱུར་བ་དང་ཁྱུང་ཆེན་མྱངས་འདས་ཐོབ་ཏུ་བཅུག་པ་རེད། དེ་ནས་བཟུང་། བཱང་ལི་ཤུང་གིས་ཀྲུང་གུང་གི་ལས་སྣེ་པ་ལ་སྐུལ་སློང་མི་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ལས་སྣེ་བ་དེ་དག་དང་ལྷན་དུ་ཀུ་ཡངས་ཀྱི་ཁེངས་སྐྱུང་མི་བྱེད། དེས་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྟོང་བསམ་དེ་གསལ་འདེབས་བྱས་ཡོད། ཁོང་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་བོ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐད་རྦད་དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྤྱི་མང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་རེད།
༢༠༠༢ལོའི་ཟླ་༡༢་པའི་ནང་། བཱང་ལི་ཤུང་གིས་སི་ཁྲོན་དུ་བྱུང་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་ཨན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གྱོད་དོན་ལ་མིང་རྟགས་བསྡུ་བའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བ་རེད། ལས་སྣེ་བ་དག་གིས་རྒྱ་ནག་གིས་དཔར་བའི་རྒྱལ་ཚོགས་རང་བསྲེགས་གྱོད་དོན་གྱི་དེབ་དེ་དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཞིབ་བཤེར་དང་ཐག་གཅོད་བྱ་བར་རེ་འབོད་བྱས་ཡོད། ང་ནི་ཡིག་ཆ་དེར་མིང་རྟགས་འགོད་མཁན་ནང་གི་གཅིག་ཡིན། ང་ཡང་ཐོག་དང་པོར་ཚད་མཐོ་བའི་ཚོར་རྣོན་གྱི་བློ་འབྱེད་ཀྱི་མིང་རྟགས་འདིར་ཞུགས་པ་ཡིན། དེ་རྗེས་ནས་བཟུང་། ང་དང་བཱང་ལི་ཤུང་གི་མིང་ལས་གནས་སམ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཆོས་དད་རང་མོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆའི་སྟེང་རྒྱུན་དུ་མངོན་གྱི་ཡོད།

ཏག་ཏག་བློ་འབྱེད་འདིས་ང་དང་ངའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་རང་དབང་ལྡན་པའི་རྒྱ་རིགས་ཤེས་ཡོན་པ་དག་ལ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་དོ་སྣང་ཡོང་བར་འགོ་འཛུགས་སུ་བཅུག ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དུས་ལོ་མང་པོའི་རིང་ལ་ངས་བོད་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དག་ལ་ངོ་གནོང་ཞིང་བློ་མི་བདེ་བ་ཞིག་བྱུང་། ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་དབང་འཚོལ་བ་ལས་ང་ཚོ་ལས་གནས་བབ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་མི་རིགས་དེར་སྣང་ཆུང་བཏང་བ་རེད། ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་དབང་གཅིག་པོར་ལྟ་བ་ལས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ལམ་སང་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལྟ་བའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བར་འགྱུར་འགྲོ། དེ་བས་ཀྲུང་གུང་གིས་ལོ་མང་པོའི་རིང་ལ་བོད་དུ་བསགས་པའི་ནག་ཉེས་དེ་ང་ཚོ་དང་འབྲེལ་བ་རྩ་བ་ནས་མེད་སོང་བ་རེད། ༢༠༠༨ལོར་བོད་དུ་ཡང་བསྐྱར་ཁྲག་གི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་རྗེས། བཱང་ལི་ཤུང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ཡོན་པས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་པའི་བསམ་འཆར་༡༢བཏོན་པའི་མིང་རྟགས་དེབ་ཀྱི་སྟེང་ང་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མིང་རྟགས་འགོད་མཁན་ཨང་བརྒྱད་པ་དེར་གྱུར་པ་རེད།

འོད་ཟེར་ནི་ནཱ་ཐི་ལི་ཡིན།

བཱང་ལི་ཤུང་གིས་བོད་ལ་བཅིངས་པའི་བརྩེ་སེམས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་ཁོང་ལ་ད་དུང་འོད་ཟེར་གྱི་བརྩེ་དུང་ཐོབ་པ་རེད། ཨཱ་བ་ཏཱར་ནང་གི་ཅཱེ་ཁི་ནང་བཞིན་སྐྱེས་ཕོ་རབས་ཤིག་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་འོས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ་དྲང་བདེན་ཕུད་ད་དུང་བརྩེ་དུང་ཐོབ་པ་རེད། གལ་ཏེ་བདེན་པ་དང་བརྩེ་དུང་གཉིས་མཉམ་དུ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་མཛེས་སྡུག་གི་དོན་དག་ཅིག་མ་ཡིན་ནམ།
ནཱ་སོ་པཱོ་ལོ་(纳索部落)འཚོ་སའི་མཛེས་སྡུག་གི་ནགས་ཚལ་དུ། ཅཱེ་ཁི་ཡིས་ས་སྟེང་གི་གྱི་ལིང་དང་ནམ་མཁའི་བྱ་གླག་རྙེད་པས་སྟེགས་འཁོར་གྱི་འཆིང་ཐག་ཡོངས་སུ་གྲོལ། འཕུར་ལྡིང་གི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱངས། ནཱ་སོ་པཱོ་ལོ་འཚོ་སའི་ལྷ་ཡུལ་ལྟ་བུའི་ནགས་ཚལ་དུ། ཅཱེ་ཁི་ཡིས་རྒྱལ་སྲས་ནཱ་ཐི་ལི་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་ནས་ནགས་གསེབ་ཏུ་འཚོ་བ་ཇི་ལྟར་རོལ་ཚུལ་དང་། ཁོང་གཉིས་སོ་སོ་ནས་བྱ་གླག་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཏེ་དག་གཙང་གི་ནམ་མཁའ་རུ་ལྡིང་སྐོར་རྩེན་དུས། དཔའ་བོ་བྱ་གླག་གི་སྒྲུང་《射雕英雄传》ནང་གི་ཀའོ་ཅིན་དང་ཧོང་རོང་ལས་ལྡབ་ག་ཚོད་ཀྱིས་སྐྱིད་པ་མི་ཤེས།

རེད་ཡ། ཁྱོད་མི་རིགས་ཤིག་ལ་དགའ་བའི་སྐབས་སུ། དང་ཐོག་ཁྱོད་དེ་ནང་གི་མི་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་དགའ་བ་ཡིན། ང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་རྐང་བརྡ་ལག་བརྡ་གཏོང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཚོང་བ་དེ་དག་དང་འཕྲད་ཐེངས་རེར། ངས་ནམ་རྒྱུན་ཁོང་ཚོར་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་འདི་ལྟར་འདྲི་ཡི་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་བོད་མི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ། ཁྱོད་ལ་བོད་རིགས་གྲོགས་པོ་ཡོད་དམ། གལ་སྲིད་ཁོང་གི་ལན་ནི་མེད་ཅེས་པ་ཡིན་ན། ངས་ཁོང་དང་མུ་མཐུད་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱ་བར་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད། འོན་ཀྱང་། གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་བོད་ཀྱི་ཞིང་བྲན་དང་མིའི་གདོང་གཤིས་ཀྱི་ཐད་ལ་རང་རྒྱུ་བགྲང་བ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རྒྱ་ཡོད་སྲིད། བརྩེ་བ་དང་གནས་ལུགས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ན་ཤེས་རྒྱ་དེ་ལས་ཆེ་ཡང་བེད་སྤྱོད་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ།

ཅཱེ་ཁི་ནཱ་ཐི་ལི་ལ་དགའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་པཱན་ཏོ་ལཱ་ལ་དགའ་བ་རེད། བཱང་ལི་ཤུང་ནི་འོད་ཟེར་ལ་དགའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ལ་དགའ་བ་རེད། ཁོང་ཚོའི་བརྩེ་དུང་ལ་གནམ་ས་དངངས་ཤིང་ལྷ་འདྲེ་ངུ་ཤོར་བའི་བརྩེ་དུང་དུ་བརྗོད། འོད་ཟེར། དེ་ལས་ཀྱང་དྲང་པོར་བརྗོད་ན་མོའི་བོད་མིང་ནི་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ཡིན་པ་དང་། མོ་ལ་སྲས་མོ་ནཱ་ཐི་ལི་ནང་བཞིན་གྱི་གཙོད་རྭ་མེད་ལ། ཕྱོགས་མཐར་སྐྱོད་པའི་ནུས་རྩལ་མེད། འོན་ཀྱང་སྲས་མོ་ནཱ་ཐི་ལི་ནང་བཞིན་རྟག་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བློ་སྟོབས་ཡོད། མོ་ལ་སྨྱུ་གུ་འབའ་ཞིག་ལས་མདའ་གཞུ་མེད། འོན་ཀྱང་། སྨྱུ་གུ་འདི་གཅིག་པུའི་མཐུ་ཡིས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པའི་མཆེ་སྡེར་ཅན་གྱི་བཙན་འཛུལ་པ་དེ་དག་ཞེད་སྣང་སྐྱེས་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཁོང་ཚོས་མོ་ལ་ལམ་ཡིག་མི་སྟེར་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཕྱིན་ནས་བཅར་འདྲི་ཡང་བྱས་མི་ཆོག་པར་བཟོས། ཁོང་ཚོས་མོའི་ཁྱིམ་གྱི་ཐོག་སོ་ཞབས་མར་བརྙན་ཕབ་འཕྲུལ་ཆས་བཙུགས་ནས་མོའི་འགུལ་སྐྱོད་མཐའ་དག་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད། ཁོང་ཚོའི་དམར་གསོད་དེ་མཚམས་འཇོག་རྩ་བ་ནས་བྱས་མེད། གནམ་བདེ་སྒོ་མོ་ཆེ་ནས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་བར་མི་གསོད་པ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། མི་བསད་རྗེས། གནམ་གྱིས་ས་བཀབ་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱག་རྫུན་བཤད་པ་དང་། སྐབས་འཚོལ་མགོ་བདེའི་ཀླད་པ་དཀྲུགས།

ཉམ་ཆུང་ནས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འགྱེད་ས་ནས་ལངས་ཏེ། ཁྲག་ཐིགས་དང་འདམ་རྫབ་ཁྲོད་ནས་མཐོང་ཐོས་ཐུབ་པའི་ཁུང་བུ་ཞིག་བྲུས་པ་རེད། འོད་ཟེར་གྱི་བསྒྲུབས་པ་ཚང་མ་བདེན་པ་ར་སྤྲོད་ཀྱི་ལས་ཀ་རེད། ཡིའུ་ཐའེ་མུ་འབྲེལ་བརྙན་འཕྲིན་ནང་གི་སྲོག་ཉེན་ལས་ཐར་མཁན་བཱི་སཱེ་ཨཱར་གྱི་ལས་ཀ་དང་འདྲ་བོ་འདུག འདི་ནི་དམག་འཐབ་གཞན་ཞིག་གི་གཡུལ་འཁྲུག་སྟེ། ཁེར་རྐྱང་དང་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། ཏག་ཏག་བཱང་ལི་ཤུང་གི་བཤད་པ་ལྟར། སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་པའི་དབང་ཚད་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་རྫུན་མ་དང་གནས་འཕྲིན་སྒོ་བརྒྱབ་པ་དེས་མི་འབོར་མང་བའི་རྒྱ་ནག་མི་མང་གིས་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དཀའ་བར་བཟོས་པ་རེད་ལ། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དབུ་མའི་ལམ་རྩ་བ་ནས་ཤེས་མི་ཐུབ་པར་བཟོས་པ་རེད། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཡུན་ཇི་ཙམ་རིང་ཡང་སེལ་ཐབས་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་གེགས་རྐྱེན་གཙོ་བོ་རེད། གེགས་རྐྱེན་འདི་མེད་པར་བཟོ་བ་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ཡོན་པས་འགན་ཁུར་འོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆེས་ཆེ་བའི་ཤེས་ཡོན་ནི་གཞན་ཅི་ཡང་མ་རེད། བདེན་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། བདེན་པ་ར་སྤྲོད་ཀྱི་ཆེད་དུ། མོས་མང་པོ་ཞིག་བློས་བཏང་བ་རེད། ཆེས་ཆེ་བའི་ཡོང་འབབ་དང་ལས་ཀ་ཤོར་ཡོད་ལ། ཐ་ན་རང་ཉིད་སྒེར་གྱི་གསང་བ་དང་རང་དབང་ཡང་ཤོར་བ་རེད། འདི་ནི་ཆོད་སེམས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི་བློས་གཏོང་གི་རིན་ཐང་རེད།

ཆཱིག་ཅིན་ནས་ལིའུ་ཧི་ཀྲིན་དང་། ཀྲང་ཀྲི་ཤིན་ནས་ལིན་ཀྲོད། ཏིན་ཙི་ལིན་ནས་འོད་ཟེར་བར་ཏེ། གོ་ལ་འདིའི་སྟེང་དུ་གུས་བཀུར་བྱེད་འོས་པའི་བུད་མེད་ག་ཚོད་ཅིག་ཡོད་པ་རེད་ཨང་། ལོའུ་ཞུན་གྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ལས་དོན་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་བློ་ཐག་བཅད་པ་ཡིན་ན། གེགས་རྐྱེན་བརྒྱ་བྱུང་ཡང་ཕྱིར་མི་ལོག་པའི་བློ་སྤོབས་དགོས་ལ། ཤུ་རིང་ཡང་ཡང་ཤོར་ཡང་ཕྱིར་འཐེན་རྒྱག་མི་ཉན། ཁོང་ཚོང་ནི་ཨཱ་བ་ཏཱར་ནང་གི་ནམ་མཁར་ལྡིང་བའི་ཆུ་མའི་རྣམ་ཤེས་(精灵水母)དེ་དག་བཞིན་ཉམ་ཆུང་ཤོས་དང་བློ་རྩ་བརྟན་ཤོས་སུ་གྱུར། འདོད་བློ་ཁེངས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་བུད་མེད་ཀྱི་བློ་སྟོབས་འདི་ལྐོག་ཇུས་འདྲ་མིན་དང་འགོག་གནོན་ཇི་ཙམ་ཐེབས་ན་ཡང་། ནམ་ཡང་ཤི་མི་སྲིད་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ།
ང་ཚོ་ཚང་མ་བོད་རིགས་ཡིན།

བཱང་ལི་ཤུང་དང་འོད་ཟེར་གྱི་གཉེན་འབྲེལ་དེ། གནམ་བསྐོས་ཀྱི་གཉེན་དོན་ཞིག་དང་འདྲ། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་གཉེན་མཐུན་གྱི་ལས་འཕྲོ་འདིས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རབ་རིབ་འདི་དྲོད་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་ཡོང་བའི་རེ་བ་མཚོན་གྱི་ཡོད། ཅཱེ་ཁི་དང་ནཱ་ཐི་ལི་གཉིས་ཀྱིས་ལག་རྡང་སྦྲེལ་ཏེ་སའི་གོ་ལའི་སྟེང་ནས་བསླེབས་པའི་མི་སེར་སྤེལ་མཁན་དེ་དག་གི་མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་དེ་བཀག་འགོག་བྱས་ཏེ་པཱན་ཏོ་ལཱ་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཏུ་བསྐྲུན་འདོད་པ་རེད། འོ་ན་བཱང་ལི་ཤུང་དང་འོད་ཟེར་གཉིས་ཀྱིས་་ཅིའི་ཕྱིར་བློ་སྤོབས་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་མཉམ་དུ་འཚོ་བའི་ཁྱིམ་མཚེས་མི་རིགས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ལ་མཛེས་སྡུག་གི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་བསྐྲུན་མ་ཐུབ་པ་རེད་དམ།

༢༠༠༩་ལོར། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་སྐུ་དངོས་སུ་བདེན་པའི་འོད་སྣང་ཞེས་པའི་གཟེངས་རྟགས་དེ་བཱང་ལི་ཤུང་ལ་སྤྲད་པ་རེད། བཱང་ལི་ཤུང་གིས་ཐུགས་རྗེའི་ཞུ་ཚིག་ཏུ་བཤད་རྒྱུར། སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་པས་བསླངས་པའི་མི་རིགས་བར་གྱི་འཁོན་འཛིན་འདི། ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་ན་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་པས་མང་གཙོ་ལ་ངོས་ལེན་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། མ་ཟད་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་མགོ་སྐོར་བསླུ་བྲིད་འོག་དམངས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་འདོད་པ་རེད། འདི་འདྲའི་བཙན་ཁྲིད་དང་གཏའ་མར་ཉར་བའི་མི་དག་གི་ཤི་གསོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་རྒྱ་ནག་མང་གཙོ་ལ་ཕྱོགས་པའི་འགྲེལ་དཀའ་བའི་གྲུབ་དོན་ཞིག་རེད། ་་་་་་་་དཀའ་ངལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་བརྒལ་བ་ལ། ངེས་པར་དུ་མི་རིགས་བར་གྱི་དམངས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་སྐུལ་སློང་བྱ་དགོས། མི་རིགས་འདྲ་མིན་བར་གྱི་འཁོན་འཛིན་མེད་པར་བཟོས་ནས་མཐུན་སྒྲིལ་མངོན་འགྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ན་ད་གཟོད་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་པས་མི་རིགས་བར་ལ་འགལ་རྐྱེན་བཟོས་ནས་རྒྱ་ནག་མང་གཙོ་རུ་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་དྲུང་ནས་འབྱིན་ཐུབ། གློག་བརྙན་ནི་གློག་བརྙན་རང་རེད། གློག་བརྙན་ནང་གི་ཅཱེ་ཁི་ནི་དེ་འདྲའི་དཔའ་རྒོལ་འཐབ་རྩལ་ཅན་ཞིག་རེད། དེ་བས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྲེའུ་ཁྲར་སྟེང་དུ་ང་ལ་གད་མོའི་ཚུལ་དུ་བཤད་རྒྱུར། བཱང་ལི་ཤུང་ནི་ཅཱེ་ཁི་ནང་བཞིན་དཔའ་རྒོལ་འཐབ་རྩལ་ཅན་ཞིག་ག་ལ་ཡིན།

གང་ལྟར། གོ་མཚོན་ཁབ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་བཱང་ལི་ཤུང་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། ཁོང་ཚོ་ལ་རྣམ་དཔྱོད་དང་བདེན་པ། བཟོད་བསྲན་དང་སྙིང་རུས་བཅས་ལྡན་པ་རེད། རྣམ་དཔྱོད་དང་བདེན་པ། བཟོད་བསྲན། སྙིང་རུས་བཅས་ནི་ཕྲུ་གུར་ཕྲུ་གུའི་གཞོན་སྟངས་དང་རྒན་པར་རྒན་པའི་རྒས་སྟངས་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་རེད་ལ། སྟག་མོ་ལུས་སྦྱིན་གྱི་ནང་ཆོས་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་རེད། གཞན་ཡང་མཱ་ཏིན་ལོ་ཏིག་ཁིན་(马丁·路德·金)དང་ཆོས་དཔོན་ཆེན་མོ་ཐཱོ་ཐཱོ་(图图大主教)ཡི་དྲག་ཤུགས་མེད་པའི་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལས་བྱུང་བ་རེད།

ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་བཱང་ལི་ཤུང་། འོད་ཟེར་བཅས་ཀྱི་ཁ་གཏད་ནི་གཏུམ་དྲག་ཅན་གྱི་ཧཱོ་ཅིན་ཐའོ་རེད། ཧཱོ་ཅིན་ཐའོ་ཀྲུང་གུང་གི་ཏང་གཙོ་རུ་གྱུར་བ་དེ་ཁོང་གིས་བོད་དུ་དངོས་སུ་དམག་སྣ་དྲངས་ཏེ་བོད་མི་དམར་གསོད་གཏོང་བའི་མཐུན་གྲོགས་སུ་གྱུར་བ་རེད། ཏིན་ཞའོ་ཕིན་ཁོང་གི་རྗེས་སྐྱོང་བ་སྔོན་མ་གཉིས་ཏེ་ཧཱོ་ཡོའོ་པང་དང་ཀྲའོ་ཙི་ཡཱང་ལ་འདོད་བློ་མ་ཁེངས་པ་ནི། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་བྱམས་སེམས་དེ་ཡིས་རེད། ཁོང་ལ་དགོས་པ་ནི་ཞེ་ནག་སྦྱོར་རྩུབ་ཀྱི་རྗེས་སྐྱོང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་རི་རབ་ལྟར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡོང་བར་བསམས། ཧཱོ་ཅིན་ཐའོ་ཡིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ནུས་ཤུགས་ཅི་ཡོད་བཏོན་པ་རེད། དྲུག་བཞིའི་དམར་གསོད་དེ་བོད་མི་དམར་གསོད་དང་ཕལ་ཆེར་མཉམ་པ་རེད། ལོ་དེར་རྒྱ་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཉམ་འཇོག་ཐུབ་མེད། མི་ཚང་མས་བརྗེད་ཟིན་པ་རེད། རྒྱལ་པོ་གཏུམ་དྲག་ཅན་དེས་མེ་མདའི་སྐད་སྒྲའི་ཁྲོད་ནས་བོད་མི་དམར་གསོད་བཏང་བ་བཞིན། ཐེ་ཚོམ་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་མི་ཡང་དམར་གསོད་བཏང་ཡོད།

གང་ལྟར། དྲག་ཆས་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་ཧཱོ་ཅིན་ཐའོ་ཡིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་བཱང་ལི་ཤུང་། འོད་ཟེར་བཅས་མེད་པར་གཏོང་ཐུབ་བམ། དཀོན་མཆོག་གིས་བསྐྲུན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ཆེ་བས་ཆུང་བ་ཟ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཡིན་ན་མི་འོས་ལ། ཀུན་སྤྱོད་ལྟོས་བཅས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་བྱས་ན་ཡང་མི་འགྲིག ཨཱ་རི་རྙིང་ཞེན་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་བ་ལི་ཨོ་སཱི་ཐི་ལའོ་སཱི་ཡིས་གལ་ཏེ་ཀུན་སྤྱོད་ནི་ལྟོས་གྲུབ་ཡིན་ན། མི་ཤ་ཁ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི་བྲོ་བའི་གནད་དོན་ཙམ་རེད། ཅེས་བཤད་ཡོད། སའི་གོ་ལའི་མི་ཡིས་པཱན་ཏོ་ལཱ་ འཁོར་སྐར་སྟེང་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཐམས་ཅད་གདུག་རྩུབ་རེད་ལ། ཀྲུང་གུང་གིས་བོད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཐམས་ཅད་གདུག་རྩུབ་རེད། འདི་ནི་དོན་དངོས་ཐག་གཅོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཀུན་སྤྱོད་ཐག་གཅོད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཐག་གཅོད་འདི་འདྲ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ད་གཟོད་ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་བཤད་པ་དེ་ལག་ལེན་ལ་བསྟར་ཆོག
དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ང་ཚོའི་ངོ་རྒོལ་ལ་ཨཱ་བ་ཏཱར་ནང་གི་ཅཱེ་ཁི་དང་ནཱ་ཐི་ལི་ནང་བཞིན། བྱ་གླག་དང་ལྷ་ཟོག་གི་རོགས་རམ་ཐོབ་ཡོད། ང་ཚོ་ནི་ཉམ་ཆུང་བའི་མི་རིགས་རེད། ལིའུ་ཞའོ་པཱོ་ཡིས་བཤད་རྒྱུར། གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་དབང་སྒྱུར་མཁན་དང་བསྡུར་སྐབས། བདེན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ལས་གཞན་ང་ཚོར་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ།

ངས་དྲན་པ་ནི། ༢༠༠༢ལོར་བཱང་ལི་ཤུང་གིས་རང་དབང་ལྡན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་སྨྱུག་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོའི་སྟེང་རང་དབང་ རྩོམ་འབྲིའི་བྱ་དགའ་ལེན་སྐབས། སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་མྱོང་། གཅིག་བྱས་ན་མི་ཆོས་རིང་ལུགས་ལ་ནན་འཛིན་མི་བྱེད་མཁན་དག་གིས་འདིར་གླེང་བའི་བདེན་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་སྟངས་འདིར་ངོས་ལེན་མི་བྱེད། ང་ཚོས་ཆེས་འཇོན་པ་ནི་དོགས་འདྲི་དེར་སུ་ལ་གང་ཞིག་བདེན་པ་དང་གང་ཞིག་སྙིང་རྗེ་ཡིན་མིན་ཁྲུན་ཐག་གཅོད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་དེ་རེད། ངས་མ་མཐའ་ཡང་དེ་ལ་ལན་འདི་ལྟར་བཏབ་ཆོག སྒེར་གཅོད་པའི་དབང་ཤུགས་སྔར་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན། འདིས་བདེན་པ་དེ་ནམ་ཞིག་ངེས་པར་མངོན་འགྱུར་ཐུབ་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ལ། འཇིག་རྟེན་འདིར་དཀའ་སྡུག་མྱོང་མཁན་གྱི་ངུ་མཚམས་མ་ཆད་པར་གནས་པ་ཡིན་ན། སྙིང་རྗེ་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཐུབ། དོན་སྙིང་འདིའི་ཐད་ནས། ང་ཚོ་ཚང་མ་བོད་རིགས་ཡིན། ཇི་སྲིད་བོད་མི་རིགས་ལ་རང་དབང་གི་ཉིན་མོ་མ་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཡིན།

(བསྒྱུར་རྩོམ་འདིའི་པར་དབང་སྐར་ཁུང་དྲ་བར་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ལ་བརྒྱུད་འགོད་སོགས་བྱས་མི་ཆོག)


རྩོམ་འདིའི་ནང་མཆན་ 8 བཀོད་འདུག

8 Responses to ཨཱ་བ་ཏཱར་(阿凡达)་ནས་མཐོང་བའི་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་རིགས་དམར་གསོད་བྱེད་ཚུལ།

  1. དངོས་གནས་ཡག་པོ་བསྒྱུར་འདུག

  2. སྦྱིན་པ་ ནས།

    སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙྰ་བའམ་སྐར་ཁུང་རྩོམ་སྒྱུར་ཚོགས་ཆུང་ལགས། ཐུགས་རྗེ་བླ་ན་ཆེ།
    རྒྱ་ནག་ནང་གི་གནས་ཚུལ་དངོས་དང་རྒྱ་ནག་གི་རྩོམ་པ་པོས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སོགས་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་གང་མང་འགོད་ཐུབ་ན་མ་འོངས་པར་ཧ་ཅང་ཕན་པ་འདུག ལྷག་པར་དུ་རྩོམ་འདི་འདྲ་བོ་བོད་ཡིག་ཐོག་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་དགོས་གལ་ཆེན་པོ་འདུག

  3. ནོར་བུ་བཟང་པོ། (ཆུ་ཐིགས་སྔོན་མོ) ནས།

    ཡག་པོ་འདུག་་་་་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་་་་

  4. སྐར་ཁུང་རྩོམ་སྒྱུར་ཚོགས་ཆུང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ལྷག་ཏུ་རྩོམ་ཡིག་འདི་སྒྱུར་མཁན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།

  5. ཀླུ་མཁར་བྱམས་ ནས།

    :「專製造成的民族仇恨,反過來成為專制者拒絕民主的理由,而且得到受大漢族主義蠱惑的國民支持。這種綁架者與人質共生死的邏輯,是中國走向民主的一個難解之結。……超越這種困境,必須從推動民族間的民間對話開始。འགྱུར་མཚམས་འདི་དེ་ཙམ་བདེ་བོ་མི་འདུག ལྷན་རྒྱར་དུས་ཚོད་ཡོད་ན་བསྐྱར་དུ་ཅིག་གཟིགས་རོགས། མ་གཞི་འགྱུར་གྱི་སྤྱི་ཁོག་བཟང་གི

  6. ཀླུ་མཁར་བྱམས་ནས་བསམ་ཚུལ་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ང་ཚོས་འགྱུར་ལ་བསྐྱར་བལྟ་བྱེད་གི་ཡིན།

    སྐར་ཁུང་རྩོམ་སྒྲིག་པས།
    http://www.karkhung.com
    karkhungeditor@gmail.com

  7. མགར་འཇམ་དབྱངས་ ནས།

    སྐར་ཁུང་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་ཡིན།

  8. འགྱུར་གྱི་མ་ཡིག་དང་བསྡུར་མ་ཤེས་ཀྱང་། བོད་ཡིག་སྟེང་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚིག་འགྲོས་སོགས་གང་ས་ཅི་ཐད་ནས་འགྲིག་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་།

Write a Reply or Comment

Your email address will not be published. Required fields are marked *

*