བོར་ཟིན་པའི་དམག་མི། (ཨ་མདོའི་ཟིན་བྲིས་དང་པོ)


སྐར་ཁུང་རྩོམ་སྒྱུར་ཚོགས་ཆུང་གིས་བསྒྱུར།
རྩོམ་པ་པོ་སམ་ཝན་ཤེག

མ་རྩོམ་ལ་གཟིགས་ན་འདི་རུ་བསྣུན།

ཐེངས་དང་པོར་ཞྭ་སྒབ་པའི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ཀློག་སྐབས། ཁོང་གིས་ས་ཐག་རིང་བའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱང་ཤར་༼ད་ལྟའི་ཨ་མདོ་༽དུ་མངགས་པའི་བོད་དམག་རུ་ཁག་བཀའ་མ་ལོག་ལ་ཁུངས་གཏུགས་འདུག་པ་དེས་ང་རང་ཡ་མཚན་དུ་བཅུག་སོང་། དོན་དངོས་སུ། བོད་རྒྱལ་ཁབ་སིལ་བུར་འཐོར་སྐབས། དམག་མི་འདི་དག་གིས་ཕྱིར་ལོག་ཆོག་པའི་བཀའ་ལ་སྒུག་ནས་བསྡད་མོད། འོན་ཀྱང་བཀའ་དེ་ནམ་ཡང་མ་འབྱོར། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོ་ས་དེར་གཞིས་ཆགས་ཤིང་། གཉེན་སྒྲིག་པ་དང་བུ་ཕྲུག་སྐྱེས་ནས་ཨ་མདོ་བ་ཆགས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཁོང་ཚོ་དང་ཁོང་ཚོའི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་བོད་དབུས་ཀྱི་ཕ་གཞིས་དེ་དྲན་གྱིན་ཡོད།

ཉེ་ཆར་ང་རང་ཨ་མདོར་བསྐྱོད་སྐབས། ངས་བཀའ་མ་ལོག་དྲན་བྱུང་། ཟི་ལིང་ནས་ཉོས་བའི་ལྕི་ཞིང་བོངས་ཆེ་བའི་ཨ་མདོའི་ཆོས་འབྱུང་ཀློག་སྐབས། ངས་བརྗོད་གཞི་འདིའི་སྐོར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཐུང་ངུ་ཞིག་རྙེད་བྱུང་། “མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང། ༢༢༣ བཀའ་མ་ལོག་ནི། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་། དེའི་སྲས་བཞི་པ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ། མཐའ་དམག་དགག་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་སྲུང་བསྐོས། བོད་དམག་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་འཁྱེར་ནས་བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ་བཅོམ་སྟེ་གཡུལ་རྒྱལ། གནང་སྤྱད་ནས་ཕྱིར་བྱོན་དུས་དམག་གི་ནང་ནས་སྐྱེན་པོ་བཏུས་པའི་བོ་མི་དགུ་དམག་མང་པོ་དང་བཅས་ཧོར་བོད་ཀྱི་མཚམས་སུ་བཞག ངེས་རྣམས་ཅི་ཙམ་ནས་ལོག་ཡོང་ཞུས་པར། རྒྱལ་པོའི་ལུང་གིས་ངེས་ཀྱི་བཀའ་མ་བྱུང་བར་ལྡོག་ཏུ་མེད་གསུངས་པས་དེ་ཕྱིན་དཔའ་མི་དགུའི་རྒྱུད་པ་ལ་བཀའ་མ་ལོག་ཏུ་ཐོགས། དེར་ཡུན་རིང་བས་བཀའ་མ་ལོག་གི་བོད་འབྲོག་མང་དུ་བྱུང་། སེང་ཆེན་གྱི་བློན་པོ་ས་ ངྷ་ཆིང་ཡང་སང་རུས་པ་བཀའ་མ་ལོག་ཡིན་ཟེར་སྣང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་རྒྱུད་ལས་ཆད་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་མཚོ་སྔོན་གྱི་མཐིལ་ན་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེའི་ལེ་ལག་ཡིན་་་་།”

མཚོན་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་གལ་ཆེ་བའི་དཔའ་བོ་མི་དགུའི་སྒྲུང་འདིར་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་གི་བྲོ་བ་ཞིག་འདུག འོན་ཀྱང་། བོད་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས་དམག་མི་གང་འཚམ་ཞིག་ཨ་མདོར་ལྷག་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་གནས་ཚུལ་འདི་ཕལ་ཆེར་དོན་དངོས་སུ་བདེན་པ་རེད། ད་དུང། ང་རང་དེང་རབས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཟི་ལིང་དང་ལན་ཀྲུག་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་བཀའ་མ་ལོག་རྫོང་ཁོངས་བརྒྱུད་དུས། སྒྲུང་འདི་ཨ་མདོའི་ཁུལ་དུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་འདིར་ཧང་སང་སོང་།

༧གོང་ས་མཆོག་གཙོ་བས་ཨ་མདོ་བ་འགས་ད་དུང་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡང་མེས་ཀྱི་ཁུངས་བོད་དབུས་ལ་འདེད་པ་རེད། ༧ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་དང་པོ་༼ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང།༽དུ་གསུངས་དོན།
“ངའི་ཁྱིམ་ཚང་མདོ་ཁམས་སུ་ཡོད་ཀྱང་། རིགས་རྒྱུད་ཕ་མེས་བོད་དབུས་ནས་ཡོང་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡོང་སྟངས་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་གྱི་གནས་ལུགས་ཤོད་རྒྱུ་ལས་སླ་པོ་རེད། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བརྒལ་བའི་དུས་བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་མང་སྲོང་མང་བཙན་སྐབས་བོད་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ས་མཚམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དམག་མིའི་རུ་ཁག་མང་པོ་བཞག་ཁོངས། ང་ཚོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་བོད་དབུས་ཕན་པོའི་ནང་གི་དམག་མི་བཞག་ཚོད་འདུག ངའི་ཕ་མེས་ཤིག་དམག་མི་དེ་དག་ནས་བྱུང་། དེར་བརྟེན་ནང་མིའི་ཡུལ་སྐད་ནང་ལའང་བོད་དབུས་ཕན་པོའི་ནང་གི་ཡུལ་སྐད་འགའ་ཤས་འདྲེས་ཡོད་པ། དཔེར་ན། ཐུར་མ་ལ་ཁྱེམ་བུ་དང། ཕོར་བ་ལ་ཅན་ནེ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རེད།”

འདི་ནི་མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་སྒྲུང་དེ་བསྐྱར་བཤད་ཁོ་ན་མ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ནང་མིའི་སྲོལ་རྒྱུན་དེས་ཁོང་ཚོའི་ཡང་མེས་བོད་དབུས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཞིག་ནས་མཆེད་ཡོང་བ་དམིགས་བཀར་གྱིས་མཚོན་འདུག མ་ཟད། གནས་ཚུལ་འདི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་༼༧༥༦-༨༠༠༽ གྱི་དུས་ནས་མང་སྲོང་མང་བཙན་༼༦༤༣-༦༧༦༽གྱི་དུས་ལ་ཡར་དེད་འདུག ངས་ཨ་མདོའི་ཁུལ་དུ་དབུས་སྐད་ཀྱི་ཚིག་འགའ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་དེའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ལ་གཏན་ཚིགས་འབྲི་མི་ཐུབ་ལ་དགག་པ་ཡང་རྒྱག་མི་ཐུབ། ཨ་མདོའི་ཁུལ་དུ་དར་ཡོང་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་གང་མང་ཞིག་གིས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དམག་མི་དང་ཡང་མེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་སྟོན་གྱིན་པ་གསལ་པོ་རེད།

བོད་དབུས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་མིན་པར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱིས་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་ཡོད་པའི་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ས་ཁྲ་དེར། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡབ་གཞིས་ནི་མཐའ་མཐའ་ན་ཡོད། དོན་དངོས་སུ། ༧གོང་ས་མཆོག་འཁྲུངས་སའི་གྲོང་གསེབ་དང་ཁོང་གི་སྐད་ཐོག་མ་ནི་ས་ཁུལ་དེའི་རྒྱ་སྐད་ཡིན།(see Laird 2007) དེའི་སྟབས་ཀྱིས་བཀའ་མ་ལོག་གི་སྒྲུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་གཅིག་ནི་ས་མཚམས་ཀྱི་མི་མང་རྣམས་བོད་དབུས་དང་སྦྲེལ་བ་འདི་རེད། དེས་ཐག་རིང་བའི་ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཅུག་པ་རེད་ལ། བོད་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་དཔའ་བོ་ཨ་མདོའི་གྲས་སུ་བཞག་པ་དང། དབུས་པ་དག་གི་ཁྲག་རྒྱུན་ས་མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་ཨ་མདོ་བ་དང་འདྲེས་སུ་བཅུག་པ་རེད།

༼བསྒྱུར་པ་པོའི་མཆན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་དང་མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་ནས་དྲངས་བའི་ལུང་དེ་གཉིས་བོད་ཡིག་ཏུ་འདུག་པས་རང་སོར་བཀོད་པ་ཡིན།༽

(བསྒྱུར་རྩོམ་འདིའི་པར་དབང་སྐར་ཁུང་དྲ་བར་ཡོད།)


རྩོམ་འདིའི་ནང་མཆན་བཀོད་མི་འདུག

Write a Reply or Comment

Your email address will not be published. Required fields are marked *

*