ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་ཁུངས་ནས་གློ་བུར་དུ་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བ་རེད།

(ཨ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ལགས་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་ཁུངས་ནས་གློ་བུར་དུ་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བ་རེད།)

སྐར་ཁུང་རྩོམ་སྒྱུར་ཚོགས་ཆུང་གིས་བསྒྱུར།
འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས།

མ་རྩོམ་ལ་གཟིགས་ན་འདི་རུ་བསྣུན།

ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ལགས་སྤྱི་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས་༡ཉིན་གློ་བུར་དུ་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོས་རྗེས་ང་རང་ཧ་ལས་སོང་། ངས་ངོ་ཤེས་པའི་བོད་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པ་དང་གསར་འགོད་པ། ད་དུང་རྒྱ་རིགས་བོད་དོན་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་བ་ཚང་མ་འདིའི་ཐད་ལ་དངངས་འཚབ་སྐྱེས་ཤིང་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མ་ཤེས་པར་མགོ་འཐོམ་ནས་བསྡད་འདུག

ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ནི་༡༩༨༥ལོར་བོད་ནས་ཕྱི་ལ་ཡོང་ཞིང་། སྔོན་ཆད་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཐད་དུ་ལས་ཀ་བསྒྲུབས་མྱོང་ལ། ཨ་རིའི་བར་རྗི་ནི་ཡ་སློབ་ཆེན་(弗吉尼亚)དུ་གཞུང་དང་ཕྱི་འབྲེལ་སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མྱོང་། ཁོ་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་སྐད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་ཤེས་ཡོན་པ་གཞན་དང་མ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན། ༡༩༩༦ལོར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གསར་འཛུགས་བྱེད་པར་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་དང་། ཁོ་ནི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་དེའི་འགན་འཛིན་གྱི་འོས་མི་ཉག་གཅིག་ཆགས་ནས་ལས་ཁུངས་གསར་འཛུགས་ཐད་ལ་འགན་གཙོ་བོ་བཞེས། དེ་ནས་ད་བར་དུ་ལོ་ངོ་༡༦རིང་ལ་ཁོང་གིས་རང་ནུས་ཡོད་རྒུ་བཏོན་ནས་གསར་འགོད་པ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པ་༣༠ལྷག་ལས་གྲུབ་པའི་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་འདི་ཉིད་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཆེས་གལ་ཆེན་དང་མིག་དཔེར་འོས་བའི་བོད་སྐད་གསར་ལམ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་རིང་གནས་ལུགས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཁོང་ཉིད་ལས་ཁུངས་དེ་ནས་གློ་བུར་དུ་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་ཡོད་པ་རེད།

གོ་ཐོས་ལྟར་ན། འབྲེལ་ཡོད་འགན་ཁུར་བས་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་མི་ཡོངས་ཀྱི་མདུན་ནས་ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ལགས་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་དུས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་གསལ་བཤད་མ་བྱས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ལགས་ལས་ཁུངས་ནས་ཁ་བྲལ་དུས་ཀྱང་དེ་གའི་བདེ་སྲུང་མི་སྣས་ལྟ་སྐུལ་འོག་ནས་ཕར་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས་པར་བཀའ་ཕབ་འདུག་ཟེར། དེ་ནི་མཐར་སྐྲོད་བྱས་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་མ་ཡིན་ནམ། མི་གཤིས་ལེགས་ཤིང་རང་འགན་ལ་བློ་དཀར་བ། ལོ་ངོ་༡༦རིང་ལ་གསར་འགྱུར་ལས་རིགས་ལ་འབད་བརྩོན་ཧུར་ཐག་གནང་མཁན་གྱི་ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ལགས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་བརྙས་བཅོས་ཐེབས་པ་ཡིན་ནམ།

ངས་སྔོན་ཆད་རྒྱ་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞིའི་འོག་ནས་གསར་འགྱུར་ལས་རིགས་གཉེར་མྱོང་བས་དབང་ཆ་སྒེར་གཅོད་པའི་བྱེད་ལུགས་བྱེད་སྟངས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོད། ཡིན་ནའང་དམངས་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནས་ཀྱང་མི་ཞིག་ལས་གནས་ནས་ཕྱིར་ཕུད་གཏོང་དུས་སྒེར་གཅོད་པའི་བྱེད་ལུགས་བྱེད་སྟངས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ངའི་བློ་ཡུལ་ལའང་མ་ཤོང་། ཁོ་ཚོས་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་ཅི་ཡིན་གསལ་བཤད་མི་བྱེད་པ་མ་ཟད། ཕ་རོལ་པའི་ཁ་ངོ་དང་ལ་རྒྱར་ཡང་བསམ་བློ་གང་ཡང་གཏོང་གིན་མི་འདུག

ང་ཡང་ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ལགས་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ལས་ཀ་ལོ་ངོ་༡༦བྱས་རྗེས་ལས་གནས་ནས་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བའི་མི་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་ངས་ད་ལྟ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ང་རང་ཕྱིར་ཕུད་གཏོང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་འོས་སམ། སྐབས་དེར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལས་རིགས་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་གྱི་གཞུང་ལས་ཁང་དུ། རྒྱ་རིགས་དཔོན་པོ་གཅིག་དང་བོད་རིགས་དཔོན་པོ་གཅིག་འདུག་ལ། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་གདོང་ལ་འཛུམ་དང་བཅས་ཏེ་སྐད་གདངས་གཉོམ་པོས་སྒོ་ནས་ ” ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་རང་འགུལ་གྱིས་ལས་འགན་མཚམས་འཇོག་རོགས་” ཞེས་བཤད་བྱུང་། སྐབས་དེར་ངས་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པར་ “ངས་རང་འགུལ་གྱིས་ལས་འགན་འཇོག་གི་མིན། ཁྱོད་ཚོས་ང་རང་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་ཆོག་”ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། ད་དུང་ཁོ་ཚོས་ང་རང་དེ་གའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་མི་སྣས་ལྟ་སྐུལ་འོག་ནས་ཕྱིར་ཕུད་གཏོང་དགོས་པའི་བཀའ་ཡང་ཕབ་ཡོད་པ་མ་རེད།

ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ལགས་ལས་གནས་ལས་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བོ་མི་བཤད་པ་འདིའི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་དེ་ཚོ་ལྟོས་འཇོག་གི་བཤད་ན་ལྷག་བསམ་དྲང་བོ་འདུག ཁོ་ཚོས་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡར་སྔོན་དུ་གནས་དེ་རུ་ང་ལ་ཧ་ཅང་གསལ་བོའི་སྒོ་ནས། <བོད་ལྗོངས་རྩོམ་རིག>་དུས་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལས་འགན་འཕྲོགས་དོན་ནི་ངས་བྲིས་པའི་དཔེ་དེབ་དེས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་ཡོད་པར་བཤད། དེ་དུས་ཀྲུང་གོའི་ཚགས་པར་འདོན་སྤེལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པས་ཚོགས་ཐོག་ནས་འདི་ལྟར་གསལ་བཤད་བྱས། “ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་དང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པར་བསྟོད་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་དང་འུད་སྒྲོག་སོགས་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་དང་ལྟ་བར་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་ངའི་སྙན་རྩོམ་ཁ་ཤས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཚད་ངེས་ཅན་ལ་སླེབས་འདུག”ཟེར། ལྟོས་དང་རྒྱ་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་གང་ཡིན་ཀུན་ལ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱིན་འདུག

ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་ལ་ཉན་མཁན་ཞིག་དང་ཡང་ན་ལོ་ངོ་དྲུག་ལྷག་རིང་གི་སྡེ་ཚན་དེའི་ཆེད་བསྒྲིགས་ལེ་ཚན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། ངས་དེ་གའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་སྡིངས་ཆ་དེ་ནི་ཅི་འདྲའི་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད། སྡིངས་ཆ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཡོད་ཚད་དུས་ལྟར་དུ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་སྤེལ་བ་དང་། ཞོར་དུ་རང་རྐྱ་འཕེར་ཅིང་གུ་ཡངས་བ། སྣ་འཛོམས་རང་བཞིན་གྱི་གསར་ལམ་གྱི་རིན་ཐང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་དང་གསར་འགྱུར་དྲང་བདེན་གྱི་རྩ་དོན་བརྟན་སྲུང་། འབོད་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཕྱི་ལ་བཏོན་ནས་བསམ་ཚུལ་འདྲ་མིན་གསལ་བོར་སྟོན་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱིས་བོད་ནང་ཁུལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་དེ་ནི་ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་༡༦རིང་ལ་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་རིང་ཁོ་རང་ལས་གནས་ནས་ཕྱིར་ཕུད་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ངོ་མ་དེ་ཡིན་མིན་ངས་གསལ་བོ་མི་ཤེས་པས་ད་ནི་ཚོད་དཔག་ཁོ་ན་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ངོ་མ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཚེ། དམངས་གཙོ་སྤྱི་ཚོགས་ནི་དོན་དངོས་ལ་ཁ་གཏད་མི་ཐུབ་པ་དང་ཉི་འོད་མཐོང་མི་འདོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་ཚོད་རེད།

༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་རྟག་ཏུ་དོན་དངོས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནན་བརྗོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།། དེ་ན་དོན་དངོས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ནི་གསར་འགྱུར་རང་དབང་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་གསུང་བ་ནང་བཞིན་ ” བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ། འཛམ་གླིང་གི་ས་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་གསར་འགྱུར་ཞིབ་བཤེར་དང་འཁྱོག་བརྗོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། གསར་འགྱུར་ལ་ཞིབ་བཤེར་དྲག་པོ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་དང་འགལ་བ་ཞིག་རེད། ” ་ཞེས་གསུངས། དོན་དངོས་ཕྱི་བསྒྲགས་བྱེད་འདོད་མེད་པའི་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་པས་ནམ་རྒྱུན་ཐབས་ཤེས་ཡོད་ཚད་བཏོན་ནས་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་བཀག་སྡོམ་དང་འགེབས་སྲུང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གི་སྟངས་འཛིན་འོག་གི་གསར་ལམ་ཁག་ནི་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་ཏང་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལག་ཆར་བྱས་ཏེ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཏང་གི་མགྲིན་ཚབ་པར་གྱུར་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་གསར་ལམ་རང་དབང་ནི་ནང་ལོགས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོས་གནས་ཚུལ་ངོ་མར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་ལམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་པ་རེད།

སྒེར་གཅོད་པར་འཐབ་རྩོད་ངོ་ལོག་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ། ང་ཚོས་སྒེར་གཅོད་པའི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས་སྒེར་སྤྱོད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་སྟངས་དེ་ལ་དོགས་ཟོན་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་སུ་ཞིག་གིས་གུ་ཡངས་ཤིང་སྣ་མང་རང་བཞིན་གྱི་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་འདི་ཉིད་སྒེར་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལག་ཆ་བྱེད་འདོད་ཚེ། རླུང་འཕྲིན་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ད་བར་དུ་བོད་ཕྱི་ནང་ལ་བཞག་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་ཚད་མེད་བརླག་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཟད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྣང་བརྙན་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དམངས་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་ལའང་ནག་ཐིག་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པ་རེད།

ད་ནི་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ལགས་ཕྱིར་ཕུད་གཏོང་དགོས་བའི་རྒྱུ་མཚན་ངོ་མ་གསལ་བཤད་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ་ཡོད། འདི་ནི་ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ལགས་སྒེར་ངོས་ཀྱི་གནད་དོན་མ་ཡིན་པར། ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་མ་འོངས་བའི་འགྲོ་ལམ་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དོ་ཁུར་བྱས་པ་ཡིན། འདི་ལ་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ལ་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྲིད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་ཆེས་ཛ་དྲག་་གི་སྐབས་འདིར་བོད་ནང་ལོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱང་མགོ་འཐོམ་པར་བྱེད་ངེས་ཡིན།

མཇུག་ཏུ། ངས་ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ལ་གུས་འདུད་ཞུ། ཁོང་གིས་ལོ་ངོ་༡༦རིང་ལ་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་ལ་འགོ་ཁྲིད་ནས་རྒྱ་ཆེ་བོད་སྐད་ཉན་མཁན་རྣམ་པར་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཤིང་ཕྱིའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་བོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གི་གནས་བབ་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་མཉམ་དུ། གསར་འགྱུར་དྲང་བདེན་གྱི་རྩ་དོན་གསལ་བོར་བསྟན་ཞིང་། གསར་འགྱུར་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་འདོན་སྤེལ། གསར་འགྱུར་གླེང་ཕྱོགས་ཐད་ལ་ལྟ་སྐུལ་བྱས་པ་སོགས་བྱས་རྗེས་དང་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་བཞག་པ་རེད། འདི་ནས་ངས་ཁོང་ལ་བཤད་འདོད་པ་ནི་དྲང་བདེན་རང་སེམས་ན་ཡོད་ཚེ་ནམ་ཞིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་བྱེད་སྲིད་ལ། བདེན་རྫུན་ལེགས་ཉེས་ཚང་མ་སངས་རྒྱས་མཆོག་གིས་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ངེས་རེད་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།

(ཟུར་བརྗོད། (维基百科)དུ་ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ལགས་ངོ་སྤྲོད།)
ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་(༡༩༥༡ལོར་ལྷ་སར་སྐྱེས།) ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ཀྱི་བུ་ཡིན་ལ། ༡༩༥༩ལོར་པེ་ཅིང་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གི་ཞོར་གཏོགས་སློབ་ཆུང་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས། ༡༩༦༤ལོར་པེ་ཅིན་སློབ་འབྲིང་བཞི་བའི་ནང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས། ༡༩༦༨ལོར། ནང་སོག་ཐོ་མོ་ཐུག་ཙོ་ཆི་ (土默特左旗)དུ་རུ་ཁག་ལ་ཞུགས། ༡༩༧༢ལོའི་སྐབས་དང་པོའི་བཟོ་ཞིང་དམག་གི་སློབ་མ་དང་། ནང་སོག་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཕྱི་ཡིག་སྡེ་ཚན་ནས་སློབ་གཉེར་མཛད། མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ལྷ་སའི་སློབ་འབྲིང་དང་བོད་ལྗོངས་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་མཛད། ༡༩༧༨རྗེས་ནས་པེ་ཅིང་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ལ་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཅིང་། ༡༩༨༢ལོར་རབ་འབྱམས་པ་སློབ་མཐར་ཕྱིན། དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་གྲྭ་དེ་རུ་བོད་རིགས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དུ་ཞིབ་འཇུག་རམ་འདེགས་པ་གནང་། ༡༩༨༥ལོར་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་འཚམས་འདྲིར་སོང་ཤིང་། ༡༩༨༧ལོར་ཨ་རིའི་བར་རྗི་ནི་ཡ་སློབ་ཆེན་(弗吉尼亚)དུ་གཞུང་དང་ཕྱི་འབྲེལ་སྐོར་་སློབ་གཉེར་གནང་། ༡༩༩༠ལོར། ལྦ་ཞིན་ཀྲོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་བསྟི་གནས་ཁང་(国际声援西藏中心)དུ་ལས་ཀ་གཉེར། ༡༩༩༦ལོར་ཁོང་གིས་ཨ་རིའི་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་གནང་།
ཁོང་ལ་བོད་དོན་སྐོར་ནས་རྒྱ་གཞུང་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཕྱོགས་གང་ལའང་མི་མཐུན་པའི་རང་ངོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡོད།

(བསྒྱུར་རྩོམ་འདིའི་བདག་དབང་སྐར་ཁུང་དྲ་བར་ཡོད།)


རྩོམ་འདིའི་ནང་མཆན་ 24 བཀོད་འདུག

24 Responses to ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་ཁུངས་ནས་གློ་བུར་དུ་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བ་རེད།

  1. སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་བཀའ་ཟུར་ཟམ་གདོང་གཉིས་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཨེ་ཤ་ཡའི་རླུང་འཕྲིན་འགན་འཛིན་Libby Liu ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་རླུང་འཕྲིན་དབར་གྱི་གན་རྒྱ་རྩིས་མེད་གནང་ཡོད་འདུག གཏམ་དེ་ཚོ་བདེན་ན་ཕངས་བ་ལའང་།

  2. གདུགས་དཀར་སྐྱབས་ ནས།

    སྤྱིར་བཏང་ནས་ཨེ་ཤེ་ཡ་དང་ཨ་རི་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གཉིས་ནི་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྐུ་ངོ་རྡོ་མགོ་དག་གི་མིག་ནང་གི་འཚེར་མ་རུ་གྱུར་ཡོད་ལ ད་ཐེངས་གི་འདི་ཡང་ཁོ་ཚོའི་་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྐྱག་ལས་ཡིན་པ་ཐག་གིས་ཆོད་

  3. འཇིགས་མེད་ཚེ་རིང་། (རས་པ།) ནས།

    ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་གློ་བུར་དུ་བགྲེས་ཡོལ་བཏང་བ་འདིར་གསང་བ་ཧ་ཅང་མང་།

    ཁོང་དང་ཨེ་ཤ་ཡ་གཞན་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ཞེས་པའི་ཟུར་སའི་དབར་འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ། ད་དུང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཞིག་ཏུ་ཨེ་རླུང་ཚང་གི་ལས་བྱེད་དཀྱུས་མ་དང་འགན་འཛིན་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་སོགས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་འདུག

  4. འཇིགས་མེད་ཚེ་རིང་། (རས་པ) ནས།

    སྐྱེས་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་འདས་དོན་དྲན་པ་འདི་ཁག་མེད་མོད། ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་ད་དུང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔྱད་བརྗོད་པ་སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་མེད་པ་འདི་སྤྱི་ཚོགས་དཔྱད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཚོས་བསྐྱར་ན་མི་འགྲིག་པ་འདྲ།

  5. དགེ་འདུན། (ཚ་སྒང་ཕོ་ཉ་།) ནས།

    སྐྱེས་མ་འོད་ཟེར་ཀྱིས་འདིའེི་ཐད་དགོངས་ཚུལ་གསལ་པོ་གསུངས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། ང་ཚོའི་སྐུ་ངོ་རྣམ་པའི་མདུན་དུ་མཛུབ་མོ་ག་སྟོན་ཤར་ཟེར་བ་དེ་དགོས་པ་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་ཚེ་མི་དེ་ཉི་མ་དེ་ནས་བཟུང་ཉེས་ཅན་པ་ཞིག་ལས་འགྲོ་ས་མེད། ལྟ་བ་མཉམ་གནས་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་གི་ནང་ཕྱོགས་གཅིག་རྐྱང་པ་ལས་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཡོང་མི་ཆོགས་པ་དེ་བོད་མི་ལུས་སྲོག་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཚོད་རེད། གཞན་དེ་འདྲ་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི་ཡོད།

  6. འཛུམ་ཆུང་བཀྲ་ཤིས། (གཅན་འོད་འབར་།) ནས།

    གནས་ཚུལ་འདིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཅི་ཡིན་མ་ཤེས་པར་རང་འདོད་ལྟར་བསམ་ཚུལ་བརྗོད་ཆོག་པ་ཞིག་རེད་མོད། དེ་དྲང་བདེན་གྱི་ལམ་ནས་ཕྱིར་ཕུད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ངོ་མ་འཚོལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་མ་རེད་ལ། མཐར་ཐུག་གི་གནད་དོན་དེ་ཡང་མ་རེད། འདི་ནི་མི་སྒེར་གྱི་རྨོངས་པའི་ཚོད་དཔག་ཅིག་རེད། ད་ལྟ་ང་ཕོད་སྒེར་དང་ཁོང་ཕུད་མཁན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་དམ་འགོ་ཁྲིད་སུས་ཀྱང་ཕྱིར་ཕུད་དགོས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཅི་ཡང་བཤད་མེད་པའི་གནད་དོན་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད་འདོད། འདི་ལ་ང་ཕོད་སྒེར་དང་འབྲེལ་ཡོད་གང་གིས་གསལ་བཤད་གནང་དགོས་པའི་དྲི་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད།

  7. བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ ནས།

    གནད་དོན་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་འདུག

    དང་པོ།
    ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་གློ་བུར་དུ་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བ་འདི་། ཕྱིར་ཕུད་གློ་བུར་ཡིན་རུང་གཏོང་རྒྱུའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་སྔ་མོ་ནས་བསགས་ཡོད་འདུག ལྷག་པར་དུ། རྡ་ལམ་ས་ལའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་འདིའི་ཐད་ལ་ཐེ་གཏོགས་གང་འཚམས་བྱས་འདུག་པ་མ་ཟད་། ཟམ་གདོང་རིན་པ་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཤག་གི་སྐབས་ནས་ཨ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་གསར་འགྱུར་ལས་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱོགས་ཐད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་འདུག ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་འཁྲིད་པའི་བཀའ་ཤག་ནས་ཨ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ལ་ཕྱག་འཕྲིན་བཏང་འདུག་པ་མ་ཟད་དེ་ལ་ང་ཕོད་ཀྱི་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་ལན་གནང་མི་འདུག

    གཉིས།
    ཁ་སྔོན་ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བ་དང་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་ལས་བྱེད་བཞི་བཅུ་ལྷག་གིས་མཚན་རྟགས་བཀོད་ནས་ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་མུ་མཐུད་དུ་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་དབུ་འཛིན་ཡོང་ཐབས་ལ་ད་ཡོད་ཨ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་རྒྱ་མོ་ལིས་པེ་ ལུའུ་ (Libby Lui) ལ་སྙན་ཞུ་བརྒྱབ་འདུག སྙན་ཞུ་དེ་ཟླ་བཅུང་བའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་ཉིན་བརྒྱབ་འདུག སྙན་ཞུ་དེ་ངོ་དེབ་སྟེང་ན་འདུག
    འབྲེལ་ཐག
    https://www.facebook.com/jigmeugen?fref=ts

    གསུམ།

    དེའི་རྗེས་སུ། རྡ་ལམ་ས་ལའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་ལས་བྱེད་ཚོར་སློབ་གསོ་གཏོང་བར་བཏང་འདུག འོན་ཀྱང་། ལས་བྱེད་མང་པོ་ཞིག་ཚོགས་འདུར་ཕྱིན་མི་འདུག
    དེ་ཡང་བདེན་པ་རེད།

    བཞི།
    ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ཕྱིར་ཕུད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་ཆེ་རུ་ཆགས་པ་དང་མཉམ་དུ། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི སྒྲོ་ན རོ་ར་རྦ་ཆར (Dona Rohrabacher ) ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས ༡༥ ཉིན་ཨ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་རྒྱ་མོ
    ལིས་པེ་ ལུའུ་(Libby Lui) ལ་ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བ་ཅི་ཡིན་དང་དེ་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་ངེས་པར་དུ་གནང་རོགས་ལབ་ནས་ཡི་གེ་བཏང་འདུག ཡི་གེ་ཚེ་རིང་ཤཱཀྱའི་ངོ་དེབ་སྟེང་ན་འདུག
    འབྲེལ་ཐག
    https://www.facebook.com/gesar.gyalpo?fref=ts

    ལྔ་པ།
    སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་ཉིན། བསྐྱར་དུ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ སྒྲོ་ན རོ་ར་རྦ་ཆར (Dona Rohrabacher ) ནས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེའི་མིང་ཐོག་ལ་ཨ་ཤེ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་གསར་འགོད་རང་དབང་གི་ལས་དོན་ཐད་ལ་རྡ་ལམ་ས་ལའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཇུས་གཏོགས་དང་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་གཏོང་བཞིན་པར་བློ་ཕམ་ཡོད་པ་དང་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཕྱག་འཕྲིན་རིང་པོ་ཞིག་བཏང་འདུག ཕྱག་འཕྲིན་དེའི་ཁོངས་སུ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་བཀའ་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ། སྐུ་ཚབ་ཟུར་བ་རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེ། ད་ཡོད་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་བཞི་ཡི་མིང་བཏོན་འདུག
    ཕྱག་འཕྲིན་གཉིས་པ་དེ་རང་བཙན་དྲ་རྒྱའི་སྒང་ན་འདུག
    འབྲེལ་ཐག http://www.rangzen.net/2012/11/20/rohrabacher-warns-tibetan-political-interference-in-radio-free-asia-not-acceptable-erodes-congressional-support/

    དྲུག་པ།
    གོང་འཁོད་གནས་ཚུལ་འདི་དག་གི་ཐེངས་འདིའི་བྱུང་རྐྱེན་གྱི་ཟུར་ཙམ་རེད། བོད་རིགས་ཀློག་པ་པོ་ཚོས་གནད་དོན་འདི་ཚོའི་རིགས་ལ་ཟེར་སྒྲོས་སུ་རྒྱུགས་པ་མ་ཡིན་པར་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ།

  8. ༢༠༠༧ ལོར་ཡིན་བསམ་སོང་། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེན་བྱས་སོང་བ་ད་ལྟ་ངས་དྲན་གྱི་འདུག མིང་མི་དྲན་པའི་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་གིས་ཁོང་གི་སྐྱོན་ཁག་འགའ་དྲངས་པའི་ནང་གཅིག་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དོལ་རྒྱལ་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་ཁོས་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་དོལ་རྒྱལ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བླ་མ་ཞིག་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་དེ་རེད། ཡང་གཞན་ཞིག་ནི་ཁོང་དགྱ་ནག་ནང་དུ་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་གནས་རིམ་མཐོ་བོ་ཡིན་པའི་མི་སྣ་ཞིག་བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་མ་གཏོགས་འདུག་མ་དགོས་པར་ཨ་རིར་ཕྱིན་པ་རེད། གསར་འབྱོར་བ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ནང་ཚུན་ལ་རང་བཙན་ལག་དེབ་དང་ཨར་སིའི(RC)དེབ་སེར་བོ་སོགས་ངོ་མི་ཤེས་པའི་དུས་ཡིན་ན། ཁོ་དེ་ལྟར་ལས་སླ་བོའི་ངང་ནས་ཨ་རིར་ཕྱིན་རྗེས་ཁ་ཐུག་གིས་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དུ་བསྐོས་པ་སོགས་ནི་དོགས་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་སོང་། དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་རིགས་གཉིས་བྱུང་བ་དྲན་སོང་། ད་དུང་སྤྱི་འཐུས་ཁོང་གིས་ཨ་རིའི་གཞུང་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རེ་སྐུལ་ཞུས་ནས་བཙུགས་པའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་འདི་ད་ལྟ་ཕྱིར་གོང་ལ་མཆོག་ལ་མི་དགའ་བའི་མི་ཏག་ཏག་གི་གླེང་སྟེགས་ཤིག་ཆགས་མི་འོས་ཚུལ་སོགས་མང་བོ་བཤད་སོང་། རྗེས་སུ་ཁོའི་གྲོས་ཆོད་དེ་ཟགས་སོང་། དེ་རིང་འདི་ལྟར་བལྟས་ནས་འོང་ན་དེ་དུས་ནས་ཁོང་གི་མདུན་ལམ་ལ་འགོག་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་རེད་བསམ་བྱུང་།

  9. བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ ནས།

    ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ་ལགས། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གྲོས་ཚོགས་སུ་ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་དམ་ཡང་ན་ཨ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་ལས་དོན་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཐད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་བ་དེ་ཡང་༢༠༠༧ལོར་རེད་དམ།

  10. འཇིགས་མེད་ཚེ་རིང་། (རས་པ) ནས།

    ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་མ་རེད། གྲོས་ཚོགས་ནང་གླེང་སློང་བྱས་ཡོད་པ་ནི་་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་ཨེ་རླུང་ནང་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་གསལ་བཤད་ཅིག་རེད་འདུག

  11. དམ་ཆོས་བསམ་འཕེལ་ ནས།

    བོད་ཀྱི་སྐུ་དྲག་ནང་ཁུལ་གྱི་རྙོག་གླེང་དང་ཉོག་གཏམ་རུལ་བ་དེ་བསྐྱར་ལོག་བརྒྱབས་ནས་བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་དུ་དཀྲུག་འཛེང་ཡིན་ཤས་ཆེ། སྤྱིར་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་རང་ནས་གསར་འགོད་གསར་བསྒྲགས་ཀྱིས་གསལ་བཤད་གནང་ཐུབ་ན་ལེགས་པར་འདོད།

  12. རྩོམ་པ་མོ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་ནོ་བདེ་ལེགས་ཟེར་ཐུབ། དེ་མིན་འོག་གི་མཆན་འདེབས་མཁན་ཚོས་རང་སྣང་གང་དྲན་གྱི་སྐད་ཆ་མ་བཤད་ན་ཡག དོན་ངོ་མ་རང་སྐད་རང་གིས་བདག་པོ་གནང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ། དེ་ཡོད་ན་ཡང་བཤད་ནི་མིན། དེ་མིན་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་སའི་སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་མ་བཤད་རོགས།

  13. ཡར་འཕེལ་ ནས།

    གོང་གི་བཤད་སྟངས་འགའ་རེ་ལྟར་ན། ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བ་རང་གཞུང་དང་སྐུ་སྒེར་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་བཟོ་བསྟན་འདུག ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བ་རང་གཞུང་ངམ་སྐུ་སྒེར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན། དེ་ལ་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡོད་ངེས་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། གསར་འགྱུར་ལས་རིགས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་འདེགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས། བརྡབ་བསུག་གི་ཆེད་དུ་མིན་པའི་གནས་ལུགས་དེ་སུས་ཀྱང་ཤེས་ངེས་རེད། སྤྱིར་གསར་འགོད་པ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པ་སུ་ཡིན་ཡང་། སྤྱི་ཚོགས་ལེགས་བཅོས་དང་སྣེ་ཁྲིད་ལ་མི་མཁོ་བའི་སྲང་བར་གྱི་ཅ་ཅོ་དང་ཕུང་དཀྲིགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྡུ་འགོད་བྱེད་པ་ནི། སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགན་མ་ཁུར་བའི་བྱ་སྤྱོད་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་དེ་ཡིན། ནོར་འཁྲུལ་འདིའི་རིགས། སྐབས་འཚོལ་བའི་གསར་འགོད་པ་དང་འགན་འཛིན་ཚོར་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། ད་ཐེངས་ཀྱི་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ལ་ཡང་། རྒྱུས་ལོན་དང་གསལ་ཆ་མེད་པར་ཁ་སུ་སྔ་རྩོད་ནས། རང་གཞུང་དང་སྐུ་སྒེར་ལ་སྐྱོན་འགེལ་བྱ་རྩིས་དེ་ཅོ་ཆུང་གི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་མིན་ནམ་སྙམ།

  14. བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ ནས།

    སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ནས་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་གསལ་བཤད་གནང་ཚར་འདུག
    འབྲེལ་ཐག
    http://bod.asia/2012/11/གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས།-29/

    ཨེ་ཤི་ཡའི་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེས་འཛུགས་ཁག་ལ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེའི་བསྒྲགས་གཏམ།

    ༄༅།། ཨེ་ཤི་ཡའི་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་ནང་ཁུལ་གནད་དོན་སྐོར་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ཕྲན་གྱི་མིང་དེའི་ནང་དྲུད་འདུག་པ་ནི་བློ་ཕམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པའི་གནད་དོན་སྐོར་ཕྲན་ནས་ཨེ་ཤི་ཡའི་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྕམ་ལེའུ་འམ། འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་སུ་ལའང་འབྲེལ་བ་བྱེད་མྱོང་མེད་ཅེས་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེར་བརྟེན་ཨེ་ཤི་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་གནད་དོན་དང་ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་སྐོར་ཕྲན་ལ་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་པས། ལས་བྱེད་སྐོར་ཐེ་བྱུས་བྱས་པའི་ཉེས་འཛུགས་དེ་གཞི་རྩ་གཏན་ནས་མེད་པ་ཞིག་རེད།
    བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་རོགས་དངུལ་བེད་ལོག་བྱས་རིགས་གཏན་ནས་མེད་པར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡིན་པར་ང་ཚོར་གདེང་སྤོབས་ཆེན་པོ་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན་དང་འཛུགས་སྐྲུན་ཆེད་གནང་སོན་བྱུང་བའི་རོགས་དངུལ་ཨ་སྒོར་རེ་རེ་བཞིན་རྩིས་ཞིབ་འཕེར་བ་ཡོད་པ་མ་ཟད། རོགས་ཚོགས་སོ་སོར་རྩིས་ཁྲ་འབུལ་དགོས་ལྟར་རོགས་དངུལ་བེད་སྤྱོད་ཇི་བཏང་གི་རྩིས་ཁྲ་ཆ་ཚང་དང་ཁ་གསལ་འབུལ་བཞིན་ཡོད།
    ཨེ་ཤི་ཡའི་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་ནི་སྤྱིར་བོད་མི་ཡོངས་དང༌། ཁྱད་པར་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཤེས་རྟོགས་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མེད་པའི་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཧེ་བག་མེད་པར་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཆེད་དུ་བཙུགས་པ་ཞིག་རེད། ཕྲན་ནས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་གལ་ཆེའི་ལས་དོན་འདིའི་ཐོག་དངུལ་དངོས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།།
    ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༡
    འབྲེལ་བ་བྱ་ཡུལ། བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས། +༩༡ ༩༨༨༢༢༣༢༤༧༦

  15. གོང་དུ་སྨྱུག་མིང་འོག་མཆན་འདེབས་མཁན་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་འདུག་རུང་། སྐར་ཁུང་དྲ་བས་དེ་དག་ལ་དག་མཆན་སྤྲོད་ཐུབ་པ་མི་འདུག ཕྱིན་ཆད་དངོས་མིང་འོག་མཆན་འགོད་རྒྱུར་འབད་རོགས་གནང་།

    སྐར་ཁུང་རྩོམ་སྒྲིག་པས།
    karkhungeditor@gmail.com
    http://www.karkhung.com

  16. དྲ་གྲོགས་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་། ཚོད་དཔག་དང་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་རིགས་གནས་སྐབས་མ་བཤད་ན་བཟང་གི་སྙམ། དོན་དག་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་བྱུང་རྐྱེན་དང་འཕེལ་རིམ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཐོག་མར་བྱུང་རྐྱེན་ཤེས་པ་བྱས། དེ་ནས་འཕེལ་རིམ་ལ་ལྟ་དགོས་པ་རེད། མཇུག་མཐར་གནས་ལུགས་དང་དྲང་བདེན་གཞིར་བཞག་སྟེ་སྐད་ཆ་བཤད་ན་གནད་ལ་འཁེལ་བ་དང་། ཕན་ནུས་ཀྱང་ཐོན་སྲིད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ད་དུང་མགོ་རྙོག་ཚ་བའི་དོན་དག་འདིའི་བྱུང་རྐྱེན་ངོ་མ་རྙེད་དགོས་ཀྱི་འདུག

  17. དབུས་ཕྲུག་ཚེ་རིང་ ནས།

    གནས་ཚུལ་འདི་བྱུང་ནས་ཟླ་ངོ་གཅིག་ཙམ་འགྲོ་གི་ཡོད། ད་དུང་ཡང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་སོགས་གསར་འགྱུར་ལས་རིགས་ཁག་གིས་ཐེ་ཇུས་ཅི་ཡང་བྱས་མེད། གནས་ཚུལ་འདི་རིགས་ལ་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་དང་། ལས་བྱེད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་ལ་བཅའ་འདྲི་བྱེད་དགོས། ག་རེ་ཡིན་རུང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་ཡོད་དགོས།

  18. ལུང་རྟོགས་ ནས།

    ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་གནད་དོན་འདི་ནི་ལས་བྱེད་ནང་ཁུལ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གདན་དོན་ཞིག་དང་། དེ་ཡང་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བརྟན་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཨེ་རླུང་ཚང་གི་ལས་བྱེད་གཞན་ཚང་མས་ང་ཕོད་འཇིག་མེད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ཡི་གེར་ས་ཡིག་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་གཅིག་པུས་བཀོད་མེད་པ་འདིས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྐབས་འཚོལ་བ་འགའ་རེས་དོན་རྐྱེན་འདི་ལག་ཆར་བཟུང་སྟེ་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ལས་ཟུར་ཚོར་སྐྱོན་འདོན་ཞུ་བཏུག་བྱས་རྐྱེན་ཨ་རིའི་ལས་བྱེད་དེས་སྲིད་སྐྱོང་གི་མཚན་ཐོག་ལ་ཡི་གེ་དེ་བཏང་ཡོད་བཟོ་འདུག གཅིག་བྱས་ན་སྐལ་བློས་རང་གི་ཉེས་སྐྱོན་འགེབས་ཆད་དོན་རྐྱེན་འདིའི་འབྱུང་རྩ་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་པའི་མགོ་ལ་གཡོག་པ་ཡིན་སྲིད་པ་རེད།

  19. ང་ཕོད་ཆབ་སྲིད་པ་ཆེན་པོར་སོང་ཙང། དེའི་སྐོར་ང་ཚོས་གླེང་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། ཚོད་དཔག་འདྲ་མི་འདྲ་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་ཁུངས་འཁྱོལ་གྱི་མ་རེད། ཡིན་ཡང། ང་ཕོད་ཀྱི་རྙོག་གླེང་འདི་དང་འབྲེལ་ནས་གསལ་བོ་ཆགས་བཞིན་པ་ཞིག་ནི།

    དངོས་གནས་རྒྱ་ནག་གིས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྲུང་རྒོལ་ཚོགས་པ་ཟེར་ནའང་མི་འདུག ད་ལྟའི་དབུས་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་དེ་སྔ་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་མང་པོ་རེད། དེ་བོད་ཡིག་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གསར་པ་སོང་ཙང། ང་ཕོད་ཀྱི་རྙོག་གླེང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་ཚོར་མདོག་ཁ་བོ་མ་རེད།

    གཉིས་ནས་འཐུས་མི་རང་གི་ཉོག་གཏམ་ནང། དོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་ཧམ་བཤད་ཆེན་པོ་གཅིག་ང་ཕོད་ཀྱི་ལས་གནས་སྐོར་འབྲེལ་བ་མེད་བཞིན་དུ་དྲུད་ནས་ཡོང་ཡོད་པ་དང། ཆབ་སྲིད་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་གཉེར་ཉི་ཚེ་བའི་རིགས་ཀྱི་དྲི་ཙམ་མེད་མཁན་༧ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ཀྱང་བཏོན་འདུག་པ་ནི། ཕྱི་སྡོད་རང་རྒོལ་མི་སྣ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྲུང་རྒོལ་ཚོགས་པ་ཟུང་གི་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སླེབས་པ་ནི་གསལ་བོ་རེད་འདོད། སོང་ཙང། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་དམའ་འབེབས། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་འཆར་སོགས་ནི་ཁོ་པ་ཚོའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། རྙོག་གླེང་འདི་དང་མཉམ་དུ་སླེབས་པའི་རྙོག་གླེང་གང་ཞིག་མགོ་འཛུགས་བྱ་འཆར་ཡོད་མེད་རྣམས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།

    དེ་བཞིན། ཆབ་སྲིད་པ་ཚོའི་སྒེར་འབྲེལ་ལ་ཚོད་དཔག་གིས་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་ཟུར་པ་དང་དོན་གཅོད། སྲིད་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་མིང་བགྲང་འདུག འདི་དང་གོང་གི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩོམ་དེའི་ནང་ཁོ་མོའི་ལས་གནས་ལ་ཐག་གཅོད་གནང་མཁན་དང་བཤིབ་བསྡུར་བྱ་ཡུལ་གསལ་ཁ་རང་མེད་པ་དེའི་རྣམ་འགྱུར་དང་དྲི་མ་གཅིག་པ་རེད། བྱས་ཙང། རྣམ་རྟོག་འདི་རིགས་འོད་ཟེར་གྱི་ཁ་ནས་ཀྱང་སླེབས་ཚོད་ལ་བལྟས་ན་ང་ཕོད་རང་རྒྱུད་དུའང་སྐྱེ་བ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ།

    ཡིན་ནའང། ང་ཕོད་དང་ང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་མི་གཅིག་ཙང། དེའི་སྐོར་གླེང་སྤོབས་བྲལ་ལ་གླེང་ཡང་ཤེས་ས་མ་རེད།།།

  20. དེ་ནས་རིག་འབྱུང་ཚང་ལ་ཞུ་རྒྱུ་ཟིག་ལ། དྲ་བའི་མདུན་ངོས་དེ་རྦད་དེ་འདོམ་བདེ་དྲག་སོང་ཟིག ཇུས་འགོད་ལ་ཅུང་འགྱུར་བ་ཟིག་བཏང་དགོས་ས་རེད། དེ་མིན་ཁ་བརྡའི་གཡའ་ཚུར་ལ་ཞུགས་ནས་བསྡད་འདུག

  21. The Dismissal of Mr. Ngapo Jigme –
    A Cause of Disruption of The ideals of A Free Press
    As a regular and enthusiastic follower of the Tibetan Service of RFA – over the last decade, I was deeply shocked to hear about the sudden dismissal of the Director of the Tibetan Service, Mr Ngapo Jigme. Under his leadership the tibetan service of RFA has been a reliable and successful channel of news around the globe and especially for the Tibetans in Tibet, who are, as we all know otherwise denied of this privilege of having access to the truth, to an unbias and an undaunting source of information, under the communist regime.
    Mr. Ngapo Jigme as I’ve gathered, is very well known in our community and wide beyond, for the high principles and democratic values he holds and practices. His personal qualifications for the post of The Director of the Tibetan Service, and the many years of dedicated service is undisputable.
    Thence this issue of his abrupt dismissal and the very fact that no official and concrete reason has been given, makes it a very disturbing issue and therefore I would like to express my deep concern in this regard.
    Not wanting to be a silent observer of this injustice inflicted upon a man of honour and in such a humiliating way, ( a disgrace in a land where democratic values build the core and the fundament of the society) I have looked into this issue and made a survey of the matters that very well seem to have played a great roll in this effect.
    Herewith I would like to present some arguments and proofs gathered, inorder to protest against this most drastic and unjust action taken under the leadership of the RFA President, Mrs. Libby Liu.
    As a matter of fact it is widely known that – the American Broadcasting Board of Governors ,(BBG) as cost cutting measures in such services as RFA and VOA, have considered reducing the number of officials from the administrative sector. So the RFA President Mrs. Libby Liu, under the threat of loosing her position, gravely started lobbying in all the influential circles, inorder to gain support in BBG. She even paved her way to win private audiences with HH the Dalai Lama, who inturn, is deservingly held in high esteem by many members of the congress. With this Mrs. Liu’s intentions are clear.
    My survey goes on further, to reveal Mr. Kalden Lodoe, RFA service staff member, who appears to be the master mind behind this whole issue. Realizing the situation and the intentions of Mrs. Liu and taking advantage of it, he mobilized his connections in Dharamsala, in not only gaining private audiences of His Holiness the Dalai Lama for her, but also escorting her in Person to these very audiences, thereby leaving behind a false and pretentious opinion . Here I must mention that Mr. Kalden Lodoe happens to be the brother- in- law of a senior official in the Private office of H.H the Dalai Lama in Dharamsala. This particular official is presently in Washington DC and is assumed to be looking for a job –wouldn’t it be convienient to acquire this presently disputed seat of the Director of the tibetan service – the path seems to be paved free – intentionally or co-incidently!
    As the word goes, Mrs. Liu issues an order of a sudden and attractive raise of salary for Mr. Kalden Lodoe. Mr. Ngapo JIgme is said to have disputed this favouritism shown by Mrs. Liu and refused to sign this order.
    So clearly , one more stone paved on the path leading to the dismissal of Mr. Ngapo Jigme.
    Words from different sources go on further to discuss the other connections of Mr. Kalden Lodoe.
    Mr. Benpa Topgay a senior editor in the tibetan service of RFA, has been unduly accorded the Interim Director of the service instead of , as the norm usually goes , Mr. Karma Dorjee the existing Deputy Director. Mr. Tseten Namgyal the senior editor is reputed to be better qualified than Mr. Benpa Topgay. But unfortunately they both stand no chance against Mr. Benpa Topgay, who again has the privilege of having marital relationships with Mr. Kalden Lodoe. In clear text, Benpa Topgay is the father-in-law of Kalden Lodoe’ s brother-in-law. A complicated liason, isn’t it?! But it’s a fact.
    Now a little information gathered to describe the person of Mr. Kalden Lodoe….as already mentioned – the master mind behind the whole issue!
    In many occasions he is quoted to speak very disrespectfully against monks and nuns in special and offcourse also against his fellowmen. He is said to have referred to monks and nuns as stupid and useless members of the society who make no contributions to the economic welfare of a society. Morals and principles in life seem to be of no value for this particular gentleman. I would like to draw your attention in this regard, to the resonance in his words and that of dictator Mao’s, many decades ago – ’’religion is poison’’. With this in mind Mr. Kalden Lodoe seems to have denounced his monks robes some years back.
    During the Kalachakra intiation in Washington DC in the summer of 2011, this young gentleman disregarding the norm and the wish of H.H the Dalai Lama, that the monks and nuns rise as first, to view the Mandala, Mr. Kalden addressed the monks and nuns very harsh and disrespectfully and literally ordered them back to their seats.
    On this very same occasion of Kalachakra, Mr. Kalden Lodoe took it upon himself to ban the Tibetan Youth Congress from setting up an information stand on the compounds of the auditorium. He is quoted to have said that this is a religious gathering and there is no place here for political issues. Taking into account such incidents as this, as an indivisual, one gets to question oneself – what the whole Tibetan Cause is really all about!
    Isn’t it a shame? Who is this man with an exaggerated sense of self-importance, waving his septor relentlessly in favour of his own personal interests?
    So my dear friends, I ’ve come to the conclusion that this is a story of intrigue, of lies, of selfish motives and offcourse of manipulation. In other words, a story of an opportunist . History repeats itself once again!
    Lastly, I should also make a mention of the word that went about recently, about the big amount of monetary donations Mr.Kalden recieved from Taiwan – the cause naturally again –unknown!
    This prior issue – the dismissal of Nr. Ngapo Jigme, has raised many questions, for instance, Where does all this really lead to? Whats the future of the tibetan service of RFA going to be like? In which direction does it move – that of Xinhua (Official Press Agency of the Chinese regime.) or that of a Free Press,( for that what the service stood for till date)? I’m left with nothing but to express deep concern and disappointment!
    ( Can you translate to Tibetan and Chinese language this information .) Thanks!

  22. Can you translate to Tibetan and Chinese language this about the
    “The Dismissal of Mr. Ngapo Jigme –
    A Cause of Disruption of The ideals of A Free Press

  23. སྤྲུལ་སྐུ་དབང་ཆེན་ ནས།

    ༄། ངེས་པར་དུ་ཀློག་དགོས་པས་སྐབས་བབ་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འགའ། །

    སྤྱིར་བཏང་རང་ཉིད་མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་གང་དུ་གནས་བཅའ་ཞིང་སྡོད་པ་ཡིན་ན་མི་རིགས་དེ་དང་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་བ་དང་ལ་རྒྱ་འཛིན་དགོས་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་བའི་མི་བཟང་པོ་ཞིག་གི་མཚན་ཉིད་རེད། འདི་ནས་ཡར་འཇལ་བའི་ལོ་ངོ་མང་ཙམ་གྱི་སྔོན་ཞིག་ལ་ཕྲན་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་དྲག་གནོན་གྱི་སྲིད་ཇུས་དང་རྒྱ་གར་དང་བལ་བོ་སོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་མེད་པས་རྒྱ་སྒོ་དུ་མ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བུའི་ཨ་རི་དམངས་གཙོའི་ལུང་པ་ལ་འབྱོར། དེ་དུས་འཇོར་ལྗི་བྷི་ཤི་མཆོག་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཐེངས་མ་དང་པོའི་སྐབས་རེད། ཀ་ལི་ཧྥོར་ཉ་ཡ་མངའ་སྡེ་དང་ནེའུ་ཡོག་ད་དུང་བཱིར་མན་ཏཱ་སོགས་མངའ་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་ནང་ཁོང་ལ་ངོ་རྒོལ་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་བཞིན་འདུག་པས་ངའི་སེམས་ལ་ཚོར་སྣང་མ་འདྲ་གཉིས་བྱུང་། དང་པོ་མཐོང་མ་ཐག་སེམས་ལ་སྐྲག་སྣང་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་། དེ་ནི་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱི་ལུང་པ་དུ་མ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བའི་རྟགས་མཚན་རེད། གཉིས་པ་སེམས་ལ་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་དགའ་སྣང་དང་ཡི་རངས་ཤིག་སྐྱེས་བྱུང་། དེ་ནི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་དམངས་གཙོའི་རང་དབང་ཟེར་བ་དེ་ང་ལ་དངོས་སུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པས་ཡིན། དེ་དུས་ངས་མིག་གཉིས་མཆི་མས་བརྣངས་བཞིན་སྨོན་ལམ་ཞིག་བརྒྱབ་པ་ཡིན། མི་རིང་བར་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལུང་པ་དེ་རྒྱ་ནག་པོའི་ལག་འོག་ནས་ཐར་ཏེ་བོད་རང་དབང་རང་བདག་གཙང་མ་ཞིག་ཐོབ་ནས། བོད་མི་རེ་རེ་ལ་ཨ་རི་ལྟ་བུའི་དམངས་གཙོའི་རང་དབང་གི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཞིག་འཆར་ཐུབ་པར་ཤོག་ཅེས་ལབ་པ་ཡིན།
    ཟླ་འདིའི་ནང་ཨེ་རླུང་ལ་རྙོག་དྲ་ཅིག་བྱུང་བ་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཞིག་གིས་རྡ་ས་ལ་གལ་གནད་ཅན་གྱི་ཉེན་བརྡའི་ཡི་གེ་ཞིག་བཏང་བ་དེའི་ནང་ལ་བོད་གཞུང་གིས་ལས་ཀ་ལ་འདོད་བློ་མ་ཁེངས་པས་ཟོལ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྟན་བྱུང་། དེ་ནི་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་ཟུར་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཞིང་རྡ་ས་ལ་ངན་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་བྱུང་བས་སྐྱུག་བྲོ་བས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་རེད། གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱིས་སྤུན་ཟླ་ཚོའི་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་དཀའ་ངལ་དུ་མའི་ཁྲོད་འབད་རྩོད་བྱས་ཤིང་། མ་འོངས་པར་བོད་རང་དབང་རང་བཙན་གི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་དེ་མ་ཤར་བར་བློས་གཏོང་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་དེ་ཕྲག་ལ་བླངས་ཤིང་། བློ་ཐག་ཁེར་གཅོད་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་དམར་པོའི་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་ཛ་དྲག་པའི་སྐབས་འདིར། གྲྭ་ཟུར་སྐལ་བློ་རྡ་སའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཚོགས་པ་དང་ངན་འབྲེལ་བྱས་ནས་ཨེ་རླུང་གི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བ་ལ་བོད་རིགས་གཅིག་པོ་མིན་པར་ཨ་རིའི་བོད་དོན་རོགས་སྐྱོར་མཁན་དང་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་མང་པོ་ཞིག་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག །བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན། ཕ་ཤི་བའི་སྒང་ལ་རོ་ཐོག་རྟ་རྒྱུག་དང་། རྒྱུ་བརླག་པའི་སྒང་ལ་ཀི་འབོད་ཧ་དགོད་ཟེར་བ་ནང་བཞིན་ད་ལྟ་བོད་ནང་ནས་གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་༨༠ ལྷག་གྱིས་སྐུ་ལུས་མེ་ལ་བསྲེགས་པས་མ་ཚད་དེ་ལ་མྱ་ངན་དང་ཐ་ན་སྨོན་ལམ་ཞུས་མཁན་སོགས་ལའང་མནར་གཅོད་དང་ཁྲིམས་སྦྱོར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མི་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དག་མྱང་དང་མྱོང་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། རྡ་སས་སྒྲིག་འཛུགས་ཚོགས་པས་བོད་ནང་གྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཐབས་རྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་གྲོས་གཞི་འདི་རེད་དང་དེ་ཡིན་ཟེར་བ་ཞིག་མེད་པར་གྲི་སོ་རྣོན་པོ་ནང་ལ་བསྐོར་ནས་སྡང་དགྲ་བོའི་མདུན་དུ་ནང་དཀྲུག་ཁྲག་དྲི་བྲོ་བ་ཞིག་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་པ་དེ་ནི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། མ་གཞི་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ཁོང་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པས་འདུ་ཤེས་རྩ་བ་ནས་བྲལ་ཏེ་ཨེ་རླུང་གི་འགོ་འཛིན་རྒྱ་མོ་དང་ལྐོག་འབྲེལ་ཐོག་ནས་རྒྱ་མིའི་གཞུང་དངུལ་ལ་ལག་པ་འཆང་གི་ཡོོད་ཚུལ་ཡང་བཤད་མཁན་འདུག་མོད། ཁུངས་སྐྱེལ་དག་མ་ཞིག་མེད་པས་འདིར་བཤད་འདོད་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་༢༠༡༡ ལོར་ཝ་ཤིན་ཊོན་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གསུངས་སྐབས། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཆེད་གཅིག་པོར་མིན་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་མི་སྣ་ཁག་ལ་བོད་དོན་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་ཤེས་རྟོགས་ཆེད། ཚོགས་གཙོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱིས་ཟླ་དེའི་ཚེས་༡༣་ལ་བོད་རང་དབང་རང་བཙན་དང་འབྲེལ་བའི་རི་མོ་ཡོད་པའི་སྟོད་གོས་སོགས་བཙོང་བཞིན་པའི་སྐབས། དུས་དབང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཚོང་རྫས་ཀྱི་སྟོད་གོས་ཐོག་བོད་རང་བཙན་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཞེས་འཁོད་འདུག་པས། དེར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་སྐོར་བརྗོད་དེ་ཚོང་རྫས་ཕྱིར་བསྡུ་དགོས་སྐོར་བརྗོད་འདུག །དེ་ལ་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱིས་ཁྱེད་རང་སྒེར་གྱི་ཐག་གཅོད་རེད་དང་། དུས་དབང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཐག་གཅོད་རེད་ཅེས་དྲིས་སྐབས། དང་པོ་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ང་སྒེར་གྱི་ཐག་གཅོད་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་མི་མང་པོ་འཛོམས་ཡོང་ཚེ། སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཐག་གཅོད་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཏེ་མཐར་ཉེན་སྲུང་པ་སྐད་བཏང་ནས་བཅའ་ལག་བསྡུ་གསོག་རྒྱག་ལོང་མེད་པར་ཚོང་རྭ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་བ་དེས་ཁོ་ལ་ཏན་ཏན་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་ངན་འབྲེལ་རྒྱབ་རྟེན་ཞིག་ཡོད་པ་གསལ་བོར་བསྟན་པ་རེད། དེ་མིན་བོད་རང་བཙན་གྱི་རི་མོ་ཞིག་ལ་ཕ་བསད་ཀྱི་དགྲ་མཐོང་བ་ནང་བཞིན་བྱེད་དགོས་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་རང་བཙན་གྱི་རི་མོ་ཡོད་ན་ངའི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་ཚོང་ཁྲོམ་རྭ་བར་ཡོང་མི་ཆོག་ཅེས་དུས་ནམ་ཡང་གསུང་མྱོང་མེད་ལ་དུས་དབང་ཚོགས་ཆུང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་དེ་འདྲ་ཞིག་བཟོས་མེད་ཟེར།
    ད་དུང་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཊོན་དུ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་དངུལ་དང་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཞལ་འདེབས་སོགས་ལས་གནས་བརྩིས་སྤྲོད་མ་བྱས་པར་ལོ་གཅིག་ཙམ་རིང་ཁོ་རང་གིས་བདག་བཟུང་བྱས་པ་དང་རྗེས་ནས་རྩིས་སྤྲོད་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡང་བྱས་མེད་རབས་འདུག །དུས་དབང་ཚར་རྗེས་སུ་ས་གནས་དེ་ཀའི་ཕ་ལམ་ཚོང་ཁང་ཞིག་གིས་བོད་པ་སྐྱེས་དམན་ཞིག་གིས་རིན་གོང་མཐོ་བའི་ཕ་ལམ་ཞིག་ཉོས་པ་དེ་བོད་པ་དེ་འདྲ་ཉོ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མ་སོང་ཟེར་ནས་བསྔགས་པ་བརྗོད་འདུག་པ་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྐྱེས་དམན་རེད་འདུག་ཟེར། དེ་མིན་ཨེ་རླུང་ནང་གི་སྒྲིག་ལམ་ལ་གཏོར་བཤིག་དང་འགོ་བ་རྒྱ་མོ་དེ་དང་ངན་འབྲེལ་བྱས་ནས་ཨེ་རླུང་བོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་འགོ་འཛིན་ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ཀྱི་བཀའ་ལ་མ་བརྩིས་རབས་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་དེ་ཚོ་སྐབས་འདིར་སློང་དགོས་དེ་ཙམ་མི་འདུག །༢༠༡༠ ལོར་ཐེ་ཝན་ནས་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་འཛུག་གི་ཡིན་ཟེར་ནས་ཞལ་འདེབས་མང་པོ་ཞིག་བསྡུས་རབས་ཡང་འདུག་ལ་དེ་ཡང་ཧ་གོ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་མིན་ཕན་ཚུན་གཟའ་གཉིས་བར་ལ་གཟའ་དཀྲུག་ཕུད་པ་སོགས་སྐྱུག་ལོག་པ་མང་པོ་ཞིག་འདིར་བཀོད་མེད།
    བཀའ་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐབས་ནས་བཟུང་རྡ་སའི་བོད་གཞུང་གིས་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཊོན་གྱི་ཨེ་རླུང་ལ་ལག་པ་བརྐྱངས་ཏེ་བོད་གཞུང་གིས་ངག་བཀོད་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཞེས་དབང་བསྒྱུར་འགོ་བརྩམས། ཡིན་ནའང་སྐབས་དེ་དུས་ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་རྡ་སས་བཀས་བཀོད་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་གནོད་ཤུགས་ལ་ངོས་ལེན་ཞུས་མེད་པ་མ་ཟད་དྲང་བདེན་དང་གནས་ཚུལ་གཙོ་བོར་འདོན་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ལམ་ནས་འགུལ་བསྐྱོད་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནའང་། དེས་རྐྱེན་གྱིས་ཟམ་གདོང་བླ་མས་བོད་གཞུང་ལས་བྱེད་སུ་གང་གིས་ཨེ་རླུང་ནས་གཏམ་བཤད་དང་བཅར་འདྲི་ལེན་མི་ཆོག་ཅེས་བཀས་བཅད་བགོས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ཐབས་ཤེས་གཞན་པ་ཞིག་བཀོལ་བ་དེ་ནི་ཨེ་རླུང་སྤྱི་ཁྱབ་གཙོ་འཛིན་པ་རྒྱ་མོ་ལེ་བྷེ་ལོའུ་དང་ངན་འབྲེལ་བྱེད་པ་འགོ་བཙུགས་པ་དང་དེ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་གང་དགོས་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་རེད་ཟེར། སྐལ་བློ་དང་རྒྱ་མོ་གཉིས་ལ་མཛའ་བརྩེའི་ལྐོག་འབྲེལ་དང་གཡོ་རྒྱུས་ཚོང་འབྲེལ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་མང་པོས་བཤད། གང་ལྟར་ན་ནིང་ལོར་སྐལ་བློས་རྒྱ་མོ་རྡ་སར་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས་ཁྲིད་ཏེ་རྡ་སའི་སྲིད་འཛིན་དང་གཙོ་སྐྱོང་བ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་བཅར་བ་དང་གསང་བས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཤིང་། རྡ་སས་སྐལ་བློ་ཨེ་རླུང་ནང་རྒྱུག་ཁྱིར་བཀོལ་ཞིང་ཕུ་དཀྲུག་མདའ་དཀྲུག་བྱས་ཏེ་ང་ཕོད་ཡུལ་ཕུད་ནས་ཨེ་རླུང་བོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནང་བོད་རང་བཙན་གྱི་སྐད་ཆ་གཏན་ནས་དྲི་མི་བྲོ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུས་ལས་འགུལ་སྤེལ། དེ་རྗེས་ཀ་ལི་ཧྥོར་ཉ་དང་ལོན་ཌོན་ནས་ཡང་སྐལ་བློས་རྒྱ་མོ་ཁྲིད་ནས་སྲིད་སྐྱོང་དང་འགོ་གཙོ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ཨེ་རླུང་སྐོར་གྲོས་བསྡུར་དང་ང་ཕོད་ཀྱི་ཚབ་ལ་སུ་བརྐོ་དགོས་སོགས་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་ཛ་དྲག་ངང་འབད་བརྩོན་ཧུར་ཐོག་བྱས། རྒྱ་མོ་ལོན་ཌོན་ནས་ཚུར་སླེབས་དུས་ང་ཕོད་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པར་ལས་གནས་ནས་རྒན་ཡོལ་ལ་ཕེབས་པའམ་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་ཡོད་ལབ་པ་དང་གལ་ཏེ་རང་གིས་རྩ་དགོངས་ཞུ་བའི་ཡི་གེ་མ་འབྱོར་ན་མོ་རང་གིས་ཁོའི་ངོ་ཚབ་བྱས་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཆོག་ཅེས་འཇིགས་བསྐུལ་དང་བཅས་དྲག་གནོན་གཏམ་བཤད་བྱས། ང་ཕོད་ཀྱིས་མི་འདོད་རུང་ཐབས་ཤེས་ཟད་ནས་ལེགས་སོ་ཞུས་འདུག །དེ་དུས་རྡ་སའི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ཝ་ཤིན་ཊོན་ན་ཡོད་པ་ཁོང་གི་རྨ་བྱའི་དབྱར་རྔས་སྒྲ་བཞིན་ང་ཕོད་ལ་ལོ་ངོ་བཅུ་དྲུག་རིང་ལ་ཨེ་རླུང་ཞབས་ཞུ་ཞུས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་ར་རོ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཆང་བཟི་མ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གིས་ཁ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་ཚིག་ཅིག་ཤོར་བས་དེར་ཡོད་ལས་སྣེ་བ་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་ཐོས་ཏེ། ང་ཕོད་ལ་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་ཤིང་གནས་ཚུལ་རྟོགས་རྗེས་ལས་ཀ་བ་ཚང་མ་ང་ཕོད་ཀྱི་རྒྱབ་རྩར་ལོངས་ཤིང་ངོ་ཆེན་ཞུ་བས་ཡི་གེ་ས་རྟགས་དང་བཅས་པ་རེ་ཕུལ་བས་གཏམ་དེ་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ཤར་ཕྱོགས་པེ་ཅིང་ན་བཞུགས་པའི་འོད་ཟེར་ལ་ཕོག །ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དེ་ནས་ཚུར་ནེའུ་ཡོག་ལ་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་དུས་ཆེན་ཐོག་གཏམ་བཤད་ལ་ཕེབས་དུས་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་དང་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་མི་རྣམས་གནམ་ཐང་དུ་ཕེབས་བསུ་ཞུ་རུ་བཅར་སྐབས་ཚོགས་གཙོ་ར་བཟི་ནས་གཏོར་མ་ལྟར་གྱུར་འདུག་པ་མ་ཟད་ཞོགས་ཇ་མཉམ་ཟ་བྱེད་སར་ཆབ་གཙང་ནང་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀ་ལྷག་ཙམ་ལ་གདོང་ལ་ཆུ་ཆབ་གཏོར་ནས་ར་དྭངས་བས་ཐབས་ཤེས་བཏང་དགོས་བྱུང་སོང་ཟེར། ༡༡/༠༥/༡༢ ལ་ནེའུ་ཡོག་སྐུ་ངོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ཝ་ཤིན་ཊོན་ལ་མདུར་རྒྱུག་བྱས། ཨེ་རླུང་གི་ལས་ཀ་བ་ཚང་མར་རྒྱ་རིའི་རྒྱལ་སྤྱི་བོད་དོན་ཚོགས་པའི་ལས་ཁང་ནང་ལ་མངག་འགུག་བྱས་ཤིང་ང་ཕོད་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་ལ་བོད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་ངོས་ལེན་ཡོད་པ་མ་ཟད་ལས་ཀ་བ་ཚོས་ཁོ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མི་ཆོག་པས་བརྡ་གསལ་བོར་བསྟན།
    དེ་རྗེས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ནས་རྡ་ས་ལ་ཉེན་བརྡ་སྤྲད་དུས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ངའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཚོགས་པ་དང་ང་ལ་གནས་སྟངས་འདིའི་ཐད་ལ་འབྲེལ་བ་རྩ་བ་ནས་མེད་ཅེས་བང་ཆེན་གྱི་ཡིག་གེས་གསར་བསྒྲགས་ཤིག་འཕྲལ་དུ་སྤེལ། དེ་དང་ཆབ་ཅིག་ཨ་རིའི་ས་གནས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་མང་ཆེ་བས་ཡང་སྲིད་སྐྱོང་དང་རྡ་སར་དཀར་ཕུད་ཀྱིས་རྒྱབ་ནོན་ཡི་གེ་རེ་མུན་ནག་མདའ་འཕངས་ལྟར་བྱས་ནས་བྲིས། དེ་ནི་བོད་གླེན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཞེན་ཁག་དང་རང་སྐྱོན་རང་འགེབས་ཀྱིས་ཀུན་སློང་མཁྲེག་པོ་ཞིག་ལས་གཞན་ཨ་རི་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་དམངས་གཙོའི་རང་དབང་སྤྱོད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཞིག་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་ཉེ། མི་ཉུང་བས་གནས་ཚུལ་དང་ལོ་རྒྱུས་གང་མང་ཞིག་གིས་ང་ཚོ་སྟེ་བོད་མི་རིགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གསར་བ་ཞིག་དང་ལམ་ཁ་གསར་བ་ཞིག་སྟོན་གྱིན་འདུག །རུལ་སུངས་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་དང་སྒེར་གཅོད་ཀྱིས་ལྟ་བ་དེ་རྣམས་ང་ཚོའི་ནམ་ཡང་འཁུར་མི་འོས། འོད་ཟེར་གྱིས་ང་ཕོད་དང་པོ་སློང་དུས། དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་འོག་ནས་ང་ཡང་གནས་དབྱུང་ལ་བཏང་མྱང་ཡང་། དེ་ནི་ད་ཐེངས་ང་ཕོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་གནམ་ས་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཟེར། མོ་ལ་དང་པོ་ངག་འཇམ་པོས་སྒོ་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་གྱི་མི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། རྗེས་ནས་ཡང་མུ་མཐུད་དུ་ལས་ཀ་དེ་གཉེར་ན་རང་འགྲོ་དགོས་ཆགས་ཀྱི་རེད་ཅེས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱུ་མཚན་བགྲངས་ནས་མོས་མཐུན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་ཏེ་ལས་མཚམས་བཞག་བཅུག་པ་རེད་མ་གཏོགས་ང་ཕོད་ལ་ཐུབ་ཚོད་བཏང་བ་ནང་བཞིན་ཨ་རི་ཕར་ཕུད་རྒྱ་ནག་ལའང་མེད་ཟེར། དངོས་གནས་རེད། དོན་གྱི་རྒྱ་མོ་དེས་བོད་མི་རིགས་དང་བོད་མི་ལ་ཐུབ་ཚོད་དང་བརྙས་བཅོས་ཆེ་དྲག་པ་རེད། ཡིན་ནའང་རྒྱབ་ལྗོངས་བོད་པ་རང་གིས་བོད་རིགས་ལ་མཐོང་ཆུང་གཏོང་བས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བཅུག་པ་ཞིག་རེད། སྔོན་མ་༢༠༠༦ལོར་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤངས་མཆོད་རྟེན་ལ་དུས་དབང་གསུང་སྐབས་སུ་ནེའུ་ཡོག་དོན་གཅོད་ཀྱིས་སྐབས་འཚོལ་ཐབས་ལམ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་ནེའུ་ཡོག་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ཁང་ལ་དོན་གཅོད་ཀྱིས་རྒྱབ་ནོན་མེད་ན་མཐོང་མཆན་མ་སྤྲོད་ཞུས་པས་མ་ཚད་ཡུལ་བསྐོར་མཐོང་མཆན་ཟླ་དྲུག་ཡོད་པ་དེའང་བོད་མི་ཚོ་ལ་ཟླ་གསུམ་མ་གཏོགས་སྤྲད་དགོས་ཡོད་མ་རེད་ཟེར་ནས་དོན་གྱི་རང་བཙན་ལག་དེབ་ལ་དངུལ་བསྡུ་ཐབས་གཅིག་པོ་བྱས་པ་རེད། གཟིགས་དང་དེ་ནས་བཟུང་ད་བར་བོད་མི་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱས་ནས་ཟླ་དྲུག་གི་མཐོང་མཆན་སྒོར་མོ་$75 བསྡུས་ནས་མཐོང་མཆན་ཟླ་གསུམ་མ་གཏོགས་སྤྲོད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། འདི་མི་རིགས་ལ་དུང་ཞེན་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་བཟུང་བ་རེད་དམ། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རེ་རེ་ལ་དཀའ་ངལ་ག་ཚོད་འདུག །དེ་སེལ་ཐབས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ལས་འགུལ་ག་རེ་སྤེལ་གྱི་འདུག །ཨ་རིས་ལོ་རེ་རེ་ལ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་མང་པོ་རྡ་ས་ལ་བཏང་བ་དང་གཏོང་བཞིན་པ་དེ་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བ་རྣམས་ལ་རོགས་སྐྱོར་རེད་མ་གཏོགས་བཙན་བྱོལ་བ་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་བཟོ་ཕྱིར་དུ་བཏང་བ་མ་རེད། ད་རེབ་ང་ཕོད་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་དེས་ཨེ་རླུང་ནང་ལ་བོད་རང་བཙན་གྱི་སྐད་ཆ་མཇུག་བསྡུས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་གཟའ་ཉི་མ་ལ་ཆབ་སྲིད་རང་དབང་གླེང་སྟེག་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་ང་ཕོད་ཕ་ཡུལ་ལ་འགྲོ་མཚམས་དེ་ནས་མེད་པ་བཟོས་ཚར་འདུག་ཟེར། གླེང་སྟེག་དེའི་ནང་ལ་ཕྱོགས་གང་གཏོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཚང་མ་རང་དབང་ཐོག་ནས་བཤད་ཆོག་ལ་མི་སྣ་ཡང་འཇམ་ནོར་སོགས་རང་བཙན་རྩོད་མཁན་དང་མི་རྩོད་མཁན་སུ་ཡོང་ན་ཆོག་གི་ཡོད།
    མཐར་འབོད་བསྐུལ་ཞིག་རྒྱུ་ནི་ད་ཐེངས་ང་ཕོད་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་དགོས་སུ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་མདུན་ནས་བོད་མི་རང་གིས་རང་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་བརྙས་བཅོས་ཚོད་མེད་ཅིག་ཡིན་པ་ལ་ཚང་མས་བློ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲིལ་ངང་ནས་མདུང་རྩེ་མཉམ་གཏོད་བྱས་ཏེ་བྱ་ངན་འདི་རིགས་རྗེས་མ་མི་ཡོང་བས་ཐབས་ཤེས་ལ་བརྩོན་དགོས་པ་དང་། མི་ངན་ནང་དཀྲུག་གྱི་གཏེ་བོ་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་དང་དེ་ལ་ངན་འབྲེལ་ཡོད་མཁན་གྱི་ཁྲག་དཀྲུག་གྱི་ཐུར་མ་རྣམས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས།
    འདིར་ང་ལ་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་གཞུང་འབྲེལ་སྒང་ནས་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པས་དཔུང་རྟགས་ཡི་གེ་ཞིག་ཡོད། སྐལ་བློ་ཁོང་གིས་རྡ་གཞུང་ལ་བཀོད་སྒྲིག་ཐད་ཀྱི་ལས་བཀོད་སོགས་ཐད་ཀར་འཇིགས་མེད་པ་སངས་ལགས་ལ་བཏང་བ་ཞིག་རེད།

    Thu, Nov 8, 2012 at 2:35 AM

    Kalden Lodoe
    To:jigmey passang

    Dear Jigmey la,

    Hope this finds you well. I am sorry we didn’t have much time to talk in London. We both were very busy. This is to let you know that Libby Liu and five other computer technicians are arriving India on the 23rd. I’ve booked the meeting room at Hyatt Regency in New Delhi on the 24th.

    We will depart for Bylakupee on the 25th via Bangalore. In order not to burden CTA, we are arranging our own transportations and lodging in Bylakupee, Hunsur and Mundgod. But as requested earlier, I would like the settlement officers to receive Libby Liu in an official capacity and line up all the programs. It’d be good if Libby could address public gatherings and have discussions about how best to improve RFA programs. In Mundgod, she will have an audience with His Holiness. Also, I would request if the settlement officer in Mundgod could arrange for Libby Liu to address the gathering of those who will be attending His Holiness teaching.

    Here are breakdowns of the dates:

    Nov, 22nd : Depart Washington, DC
    Nov, 23rd : Arrive Delhi
    Nov, 24th : Meeting with Sikyong, Kaydor la and other members at Hyatt Regency. I would like to propose the meeting at 10:00 AM
    Nov, 25th : Depart Delhi to Bangalore. Arrive Bylakupee in the evening
    Nov, 26th : Touring and public engagements in Bylakupee, including Sera and other monasteries
    Nov, 27th : Depart for Hunsur, spend the night in Hunsur
    Nov, 28th : Depart for Mundgod
    Nov, 29th : Mundgod
    Nov, 30th : Mundgod attend teachings (Please arrange VIP badges for 7 people including myself).
    Dec, 1st : Mundgod attend teachings
    Dec, 2nd : Depart for Bangalore and proceed to Burma

    Please do keep me updated.

    Regards,

    Kalden Lodoe

  24. དོན་དག་འདི་འདྲ་ལག་པ་འཆང་བ་ནི་སྐྱག་པར་ལག་པ་འཆང་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་འདོད་མཁན་མང་སྟབས། སྐར་ཁུང་གིས་ཀྱང་བསྐྱུར་ན་དགའ།

Write a Reply or Comment

Your email address will not be published. Required fields are marked *

*